Author: LOKOGANDHAR ISSN : 2582-2705

নূর নবী মিরণ- ভয়েস ট্রেইনার, ঢাকা, বাংলাদেশ গায়কী নামে একটি কথা আমাদের কন্ঠসঙ্গীতের ক্ষেত্রে বিপুলভাবে প্রচলিত এবং আলোচিত। সাদামাটাভাবে গায়কী বলতে বোঝায় গান গাওয়ার ঢং। অন্তত আমি বিষয়টিকে এইভাবে বুঝি। গায়কী তৈরির বিষয় নিয়ে আমার বিশেষ কিছু ধারনা আছে যা প্রচলিত মতের সাথে কিছুটা ভিন্ন রূপ প্রকাশ করে। তাই গায়কী কথাটাকে আমি যেভাবে বুঝেছি তা আপনাদের সামনে বিস্তারিত ব্যাখ্যায় উপস্থাপন করতে চাই। আমার ভাবনার সাথে আপনার ভাবনার মিল হবে বা আপনি সহমত হবেন সে বিষয়ে আমি নিশ্চিত করে বলতে পারছিনা। যেহেতু আপনার ভাবনা আপনার মত আর আমার ভাবনা আমার মত হবে এটাই সত্যি। তবে সঙ্গীতাঙ্গনে দীর্ঘদিনের পদচারণা, সক্রিয়ভাবে এর সাথে পথ চলা এবং নানা পরীক্ষা-নিরীক্ষার অভিজ্ঞতার ফলে গায়কী নামক কথার প্রচলিত ধারণার সাথে আমার ধারণার কিছুটা তফাৎ আমার কাছে সুস্পষ্ট। সেই ভিন্নতার কথাই আজ আমি আপনাদের কাছে উপস্থাপন করতে চাই। প্রচলিত ধারা মতে গায়কী হলো এক ধরনের গান গাওয়ার প্রক্রিয়া। যেমন খেয়াল, ধামার, টপ্পা, ঠুমরী, রবীন্দ্র সংগীত, নজরুল সংগীত, লোকসংগীত ইত্যাদি গানের প্রত্যেকটিই আলাদা আলাদা Read More …

দেবাশিস মণ্ডল বাংলাদেশ ভাগের প্রতিটি অধ্যায় অজস্র মানুষের রক্ত আর অশ্রুতে মেশা। বহু ত্যাগ আর যন্ত্রনার অতীত ও ঐতিহ্যের গৌরব বহন করছে এদেশের মাটি-আর প্রতিটি ধুলিকনা। জর্জরিত হৃদয় থেকেই জেগে ওঠে নতুন রক্তস্রোত। হৃদয়াবেগের অহংকার থেকেই একুশের আহ্বান, বাহান্নর ব্যাথায় মর্মর হয়ে মুশড়ে পড়েনা। নতুনের ডাক ওঠে। সেদিনের ভোর, মুক্তির ডাক আর মুক্তির গানে গলা মিলিয়েছিল একাত্তরের দিকে। সেই ভাষা আন্দোলন ও মুক্তিযুদ্ধের আন্দোলনে গান, কবিতা, নাটক মানুষের হৃদয়াবেগকে আকুল করে তুলেছিল। জীবন মরন পন করার যে আহ্বান তা শোনা গিয়েছিল সেদিনের গানে। ধমনীর রক্তস্রোত, পথে টেনে এনেছিল দেশের মানুষকে। পৃথিবীর সব মুক্তিযুদ্ধেই অনুপ্রেরণা সৃষ্টি করে গান। কিন্তু এখানে, মুক্তিযুদ্ধের অনেক আগেই শুরু হয়েছিল ভাষা আন্দোলন। সেই গানেও শোনা গিয়েছিল মুক্তির আহ্বান। প্রথম দেশভাগের পর থেকেই পশ্চিম পাকিস্তানের চাপিয়ে দেওয়া আইন কানুনের বিরুদ্ধে ক্ষোভ তৈরি হচ্ছিল সারা বাংলা জুড়ে। জোর করে উর্দু চাপিয়ে দেবার বিরুদ্ধে সেই আন্দোলন সর্বাত্মক হয়ে ওঠে। আর এই আন্দোলনের শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত গান আর কবিতাকেই অন্যতম হাতিয়ার করে নিয়েছিল বাঙালিরা। Read More …

Sukanya Sarkar The film “Sadgati” of Satyajit Ray was depicted from a short story by Munshi Premchand, a doyen of Hindi literature. He had written it almost hundred years back and Ray made the film nearly four decades ago. The story portrays a realistic picture of rural Indian society in the time of post colonial rule. The miserable state of the low-caste untouchable Hindus in the society is the almost same even today. Even after four decades from the time Ray made this film, the caste system in Indian rural areas almost remains unchanged, barring a few cosmetic changes. Ray portrayed beautifully in this short film for Doordarshan the sordid reality of Indian’s caste system. He added very natural sound track in the narrative of a distressed family of three members (husband, wife and their little daughter) and few villagers. He knitted the series of different types of harassments meted out to a person who Read More …

Nrityachuramani Rahul Dev Mondal (Assistant Professor , Rabindra Bharati University,Department of Dance) The generic Sanskrit term devadasi (“servant of god”) refers to a multiplicity of female communities, known by regional names such as devaradiyal (“slave of god”), bhogam (“embodiment of enjoyment”), kalavati (“receptacle of the arts”), and gudisani (“temple lady”). The women of these communities were the hereditary proprietors of a cultural practice that emerged as “Bharatanatyam” in the early part of the twentieth century. Devadasis performed in temples, royal courts, and at private soirees of the elite classes, often held on occasions such as marriages. Each of these contexts had its own set of dance and music compositions, though there was also a natural overlap, and technique and texts could sometimes be transferred from one context to another. The most artistically developed of dances were performed in the royal court and not in the temple. The court or salon repertoire was variously known as Read More …

Subhadrakalyan It has been of a great honour for the people of the century to witness that two of the most premium figures concerning the Tabla turned hundred this year. They have always been revered by all the musicians all across the globe as the first ambassador of the Tabla to the West. The cordiality between the two closest contemporaries of the Tabla, Pandit Nikhil Ghosh and Ustad Allah Rakha can be justified by the notion of two people hailing from two different backgrounds, come floating straight by two opposite streams, moving at two different velocities with two different mental stature, to the contact point where both of them take up the same profession having the same point of interest with a great knowledge of the same philosophy, having the same thought processes going to the same direction, being fascinated by the same musical instrument belonging to one single genre of music – the Tabla. Read More …

অজন্তা জানা, গবেষক, সঙ্গীত ভবন, বিশ্বভারতী বিশ্ববিদ্যালয় ভারতে বাংলা গানের চর্চা প্রসঙ্গে প্রথমেই রবীন্দ্রনাথ, নজরুলসৃষ্ট বাংলা গানের কথা আলোচনায় এসে পড়ে। রবীন্দ্রপূর্ব বাংলা গানের চর্চার ধারায় আমরা দেখতে পাই নিধুবাবুর গান, শ্রীধর কথকের গান, লালচাঁদ বড়ালের গান – যা রাজ–দরবারের মজলিশ, নাটক – থিয়েটারে পরিবেশিত হত ও আসর মাতিয়ে রাখত। এই গানের পথ অনুসরণ করে ঐতিহ্য বহনের দায়িত্ব নিয়েছেন বিশ্ববন্দিত অগণিত একাধারে গীতিকার ও সুরকার, যথা – রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, দ্বিজেন্দ্রলাল রায়, অতুলপ্রসাদ সেন, রজনীকান্ত সেন, কাজী নজরুল। এঁদের গানের উপস্থাপনা করা হয় উচ্চাঙ্গসঙ্গীতের বন্দিশ, ঘরানা, গায়কীকে বজায় রেখে নিজস্ব স্বতন্ত্রতায় কথা ও ভাবপ্রধান বৈশিষ্ট্যকে বজায় রেখে। এই পাঁচ বাংলা গানের এই পাঁচজন সৃষ্টিকর্তার প্রত্যেক গানের স্বাদ ও প্রকাশভঙ্গিমা ভিন্ন ভিন্ন – সেটা কথা কিংবা সুর, দুই–এর ক্ষেত্রেই। এবার চলচ্চিত্রের সময় থেকে ভিন্ন গীতিকার ও ভিন্ন সুরকারের কথা ও সুর সমন্বিত নতুন আঙ্গিকের বাংলা গানের উদ্ভব হয়েছে। এতে কবি ও গীতিকারের আলাদা আলাদা সত্তা পরিস্ফুট হয়েছে। কবিতা ও গীতিকবিতার নিজস্ব বৈচিত্র্য আছে। কবিতার চলন এবং তার Read More …