Lokogandhar

                                       ড. পুতুল চাঁদ হালদার ঊনবিংশ শতকের বাংলায় বহু প্রতিভাবান মনীষী জন্মগ্রহণ করেছিলেন-কি সাহিত্য জগতে, কি নাট্য জগতে, কি শিল্প, সংগীত, ধর্ম ও আধ্যাত্ম জগতে। তাঁদের পুণ্য স্পর্শে বাংলাদেশ শিক্ষা, সভ্যতা ও সাংস্কৃতি উজ্জ্বল আলোকে উদ্ভাসিত হয়েছিল।  নদী মাতৃক বাংলাদেশের মাটি ও জলবায়ু যেমন একদিকে বঙ্গকে শস্য শ্যামলা করেছে, তেমনি অন্যদিকে চিন্তাশীল প্রতিভা দীপ্ত মনীষীদের আবির্ভাবে বাংলার শিক্ষা, শিল্প, সংস্কৃতি সহ নানা বিষয় সরস, সুন্দর, সাবলীল ও হৃদয়স্পর্শী হয়েছিল। রবীন্দ্রনাথ বিশ্ববরেণ্য বিশ্বকবি রূপে বরণীয় হলেও তিনি বাংলার মাটিতেই জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং বাংলার শিক্ষা, দীক্ষা,আচার-ব্যবহার ও ধর্ম-সংস্কারকে ভিত্তি করেই তাঁর লোকোত্তর জীবনকে সর্ব সমাজে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছিলেন। রবীন্দ্র পূর্ব বাংলার সাধারণ সমাজ, রাষ্ট্রজীবন, সাহিত্য চর্চা, নাটক, কাব্য, দর্শন, সংগীত, শিল্প, ধর্ম এমনকি আধ্যাত্ম ভাবধারা রবীন্দ্রনাথের জীবনকে যে প্রভাবিত করেছিল তা একান্তভাবে স্বীকার্য।  তবে তিনি সব কিছুকে তাদের নতুন রূপে, রসে ও ভাবে সুষমায়িত ও সমৃদ্ধ করেছিলেন একটি অভিনব ও স্বতন্ত্র দৃষ্টি ভঙ্গিতে। তাই তাঁর সকল সৃষ্টি আজ বাংলা তথা ভারতের সীমা অতিক্রম করে বিশ্ববাসীর অন্তর সিংহাসনে তাদের নিজস্ব Read More …

বিষহরি পূজা’ই  প্রকারান্তরে মনসা পূজা। আমাদের দেশে যেখানেই সাপের ভয় বা সাপের উৎপাত বেশি সেখানেই সাপের দেবী রয়েছে। তার পুজো হয়। নানা লোকাচার পালিত হয় সর্দপদেবীকে কেন্দ্র করে। বাংলায় বিশেষ করে দক্ষিন ও দক্ষিন পশ্চিম অঞ্চলে সাপের উৎপাত বেশি। তাই সাপের দেবীর মাহাত্ম নিয়ে লোকাচারও বেশি। এখানে সাপের দেবতা – মনসা ।গ্রামে গ্রামে মনসার থান আছে। সেখানে নিয়মিত মনসার পুজো হয়। আবার বাড়িতেও তুলসী তলার পাশে একটা মনসার ডাল পোঁতা থাকে। সেই মনসার গাছেও মনসা দেবীর অধিষ্ঠান বলে মনে করা হয়। বাংলার বাইরেও সাপের নানা দেবতা আছে। কোথাও নাগরাজ, কোথাও নাগাম্মা। আবার বালনাগাম্মা, মুদামা ও মঞ্চাম্মা ইত্যাদি আরো কতো নাম। দেবীর মাহাত্মনিয়ে অনেক গল কথা মুখেমুখে প্রচলিত। তা নিয়ে কত গল্প , নাটক সিনেমা হয়েছে। এখনো তা মানুষের কাছে অসীম আগ্রহের বিষয়। গ্রামের সার্বজনীন মনসা থানে সমবেত হয়ে যে সমস্ত বার ব্রত ও উপবাস গুলির পালন করা হয় তার মধ্যে জৈষ্ঠ্য মাসের শুক্ল দশমীতে অনুষ্ঠিত বিষহরি মনসা পূজার ব্রত অন্যতম এক মাঙ্গলিক ব্রত রূপে বিবেচিত Read More …

তুলসী প্রদীপ পশ্চিম মেদিনীপুর, বাঁকুড়া, হুগলি জেলার জেলার বিস্তীর্ণ অঞ্চলে কুলকুলোতি ব্রত ও উৎসব হয়ে থাকে। ‘কুলকুলোতি’ বা ‘কুলকুলতি’  গ্রামীন লোকাচার পূর্ব পুরুষদের উদ্দেশ্যে বা হারিয়ে যাওয়া মানুষদের উদ্দেশ্যে নিবেদিত হয়ে থাকে।আবার কুলের মঙ্গল কামনাতেও এই ব্রত হয়ে থাকে। কার্তিক মাসের প্রথম দিন থেকেই  এই ব্রত বা লোকাচারপালনের রীতি চালু রয়েছে। চলে কার্তিক সংক্রান্তি পর্যন্ত। আশ্বিন মাস জুড়ে দুর্গা পুজো, তার  পরেই লক্ষীপুজো, কালীপুজো চলে। আশ্বিনে লক্ষীর পুজো হয়ে থাকে। লক্ষ্মীর ব্রত হয় পৌষ মাসে।  আশ্বিন মাস পুজোর মাস।  কার্তিক মাসে ‘কুলকুলোতি’, অগ্রহায়ন মাসে নবান্ন, ইতু পুজো, পৌষ মাসে তুসু পুজো আর লক্ষীর ব্রত হয়। বাঙালির ঘরে ব্রত, আর পুজো অবশ্য সবই মিলে মিশে রয়েছে।  কার্তিক, অগ্রহায়ন আর পৌষ এই তিন মাস বাংলার গ্রামাঞ্চল উৎসবমুখর হয়ে থাকে। ছোট-বড় সকলেই প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে এই উৎসবের সঙ্গে জড়িয়ে পড়ে, যদিও সাধারণভাবে কুমারী ও সধবা মহিলারা এই উৎসবের সঙ্গে প্রত্যক্ষভাবে শামিল হয়। কিন্তু তা’ সামগ্রিকভাবে সাধারণ মানুষদের জীবনযাত্রার সঙ্গে গভীর ভাবে জড়িয়ে  রয়েছে,। কুল প্রতিহত তুলসী তলায় গর্ত Read More …

Dr.  Saswati Sinha Babu. Assistant Professor, Saldiha College, Bankura, West Bengal 1 Santali language is the second highest speaking language in West Bengal. In India one of the six persons is Santal. But here my objective is not to discuss the Santali language. I think it is too important to locate the cultural origin and the life style of the Santal community. The Santali folk song is an important cultural theme of their community. It has saved with its own vitality from the unsafe cultural disturbs. These modest folk songs are the most valuable art of this community. They have not mislaid their culture though they are poor, suppressed and suffering from many aspects in the society. They understand that their culture is their identity and this identity will help them to take breath to live together. It should be noted that the Santal tribe community was never associate with the greater Hindu culture though Read More …

Rahul Dev Mondal– Assistant Professor , Rabindra Bharati University           1 Bharatnatyam and yoga are the two ways that help us understand the manifestation of the Divine in the human form. Both of these wonderful art forms are product of the Santana Dharma. Which is the bedrock of Indian culture. The Natya Shastra of Bharatamuni lays emphasis on not merely the physical aspects of Bharatnatyam, but also on the spiritual and esoteric nature of this art . Both these arts are also evolutionary sciences for the overall development of the human being, from the conscious to the state of the  super conscious and finally the Divine. Bharatnatyam is a Yoga, If Yoga means Union. For surely this ancient art is one of the most beautiful and satisfying ways of expressing the human longing for union with the Divine. As an art form. Bharatnatyam demands conscious understanding of the body, mind and emotions. The sincere dancer must Read More …

Dr. Asish Chakraborty Introduction Nature is an indispensable part of human race and society, as has given birth to it and nourishes every moment through untiring supply of all needs. Unlike the other lively creatures of earth the livelihood of human beings has totally been depending on it according to the physical and mental requisite, since its first trace of existence. As to emphasize on human culture the nature’s invincible contribution, is to be focused in a precise manner. The culture of human society is directly involved and inspired by nature, on contrary they both are inseparable. In fact all the cultures existing on the earth has been derived from nature and through a continue practice for eras it has rendered a core effect to form a heritage for human society, is consequently called as folk culture. One of these culture, the folk music culture of Chhattisgarh, as per the topic, we are going to Read More …

Anindya Banerjee Abstract: This study delves into the captivating realms of call songs and record songs, timeless artifacts that echo through the corridors of history. Serving as auditory time capsules, these musical expressions not only mirror the cultural landscapes of their eras but also bear witness to the evolution of communication and recording technologies. Through a meticulous exploration of archival materials, musical compositions, and technological advancements, this research aims to illuminate the significance of call songs and record songs in preserving and transmitting cultural narratives. As we journey through the pages of the past, this investigation seeks to unravel the intricate tapestry of human expression embedded within these unique musical forms, fostering a deeper understanding of their enduring impact on societies across time. অতীতের পাতা থেকে : কলের গান, রেকর্ডের গান পণ্ডিত অনিন্দ্য বন্দ্যোপাধ্যায়  লেখাটা শুরু করা যাক প্রখ্যাত গায়িকা আঙ্গুরবালা দেবীর স্মৃতিচারণ দিয়ে। স্কুলে যাওয়ার পথে একটি বাড়ির জানালার বাইরে ভিড় দেখে আর গানের Read More …

দীপঙ্কর হালদার, গবেষক, রবীন্দ্রভারতী বিশ্ববিদ্যালয় বাংলার দক্ষিণ বঙ্গের লোকসংস্কৃতির অঙ্গনে রামায়ণ গানের চর্চা অত্যন্ত সুদীর্ঘকালের। বাল্মীকি মুনি বিভিন্ন লোক কাহিনীকে সুসংহত ভাবে লিপিবদ্ধ করে রামায়ণ রচনা করে থাকতে পারেন। যদিও তার প্রতিটি বিষয় সেই যুগে বাস্তবায়িত হয়েছিল বলে হিন্দু ধর্মের মানুষেরা অনেকেই বিশ্বাস করেন।  লোকসমাজে বাল্মীকি রামায়নের নানান কাহিনী নিয়ে এক এক রকমের রূপ দেওয়া হয়েছে। অথবা বাল্মীকির রামায়ণের আগে থেকেই এই সব লোক কাহিনী প্রচলিত হয়ে আছে। যেখানে লোককাহিনীতেও ঋষি বাল্মীকি মুনির শৈশব জীবনের চরিত্রের বহু গল্পের সন্ধান পাওয়া যায়। এইসব লোককাহিনীতে শৈশবে বাল্মিকীর নাম ছিল রত্নাকর। চুরি, ডাকাতি ছিল তাঁর শৈশবের পেশাগত বৃত্তি। শৈশবে সে এত মস্তবড় দস্যু ছিল যে সাধু,গুরু, মহাত্মাদেরও হত্যা করতে সে দ্বিধা বোধ করত না। চুরি ডাকাতি করে পিতা মাতা ও স্বপরিবারের ভরন পোষন করত। পথেঘাটে যে যা  স্বর্ণ, রৌপ্য, হিরে ও অন্যান্য মুল্যবান রত্ন সম্পদে সুসজ্জিত হয়ে যেত, মেরে ফেলার  ভয় দেখিয়ে সে অনায়াসে তা কেড়ে নিত। চুরি ডাকাতি করার জন্য বহু মানুষকে নির্বিচারে হত্যা করত। তাঁর নর Read More …

ড. রাজশ্রী ভট্টাচার্য, বেঙ্গল মিউজিক কলেজ অ্যাবস্ট্রাক্ট এই প্রবন্ধে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের সভ্যতা-ভাবনা ও মানবতাবোধকে ‘সভ্যতার সঙ্কট’ প্রবন্ধকেন্দ্রিক আলোচনার মাধ্যমে বিশ্লেষণ করা হয়েছে। রবীন্দ্রনাথ সভ্যতাকে কেবল প্রযুক্তি, শাসনব্যবস্থা বা বাহ্যিক উন্নতির মানদণ্ডে বিচার করেননি; বরং মানবিক মূল্যবোধ, হৃদয়বত্তা ও নৈতিক দায়বদ্ধতাকেই সভ্যতার মূল ভিত্তি হিসেবে দেখেছেন। প্রবন্ধে দেখানো হয়েছে, কীভাবে প্রথম পর্যায়ে ইউরোপীয় সভ্যতার আইন, শৃঙ্খলা ও মুক্তবুদ্ধির প্রতি তাঁর গভীর আস্থা গড়ে উঠলেও, ঔপনিবেশিক শাসনের শোষণমূলক ও মানবতাবিরোধী রূপ প্রত্যক্ষ করে সেই আস্থা ক্রমে ভেঙে পড়ে। বিশেষভাবে আলোচিত হয়েছে ইংরেজ শাসনের ‘Law and Order’-এর দ্বিচারিতা, মানবপীড়ন, অর্থনৈতিক শোষণ ও নৈতিক অধঃপতন, যা রবীন্দ্রনাথের দৃষ্টিতে সভ্যতার এক গভীর সংকটের সূচনা করে। বিশ্বযুদ্ধকালীন ইউরোপে যান্ত্রিকতা, ক্ষমতাদর্প ও আগ্রাসনের উত্থান তাঁর কাছে মানবতার পরাজয়ের প্রতীক হয়ে ওঠে। তবু রবীন্দ্রনাথ চূড়ান্ত নিরাশায় থেমে যান না। প্রাচ্য দর্শনের ধারণক্ষমতা, সহনশীলতা ও মানবিক চেতনায় তিনি নতুন সভ্যতার সম্ভাবনা খুঁজে পান। এই প্রবন্ধে আরও দেখানো হয়েছে, কীভাবে রবীন্দ্রনাথের মানবতাবাদী ভাবনার সঙ্গে আলবার্ট আইনস্টাইন, চার্লি চ্যাপলিন ও জন লেননের চিন্তার সাযুজ্য লক্ষ্য করা Read More …