মুর্শিদি, ইসলামী সঙ্গীত ও জারি গান : সঙ্গীততাত্ত্বিক বৈশিষ্ট
দেবাশিস মণ্ডল
সারসংক্ষেপ
বাংলার লোকসংগীতের ধারায় মুর্শিদি, ইসলামী সঙ্গীত ও জারি গান ধর্মীয় বিশ্বাস, আধ্যাত্মিক সাধনা এবং লোকজ জীবনবোধের স্বতন্ত্র সংগীতময় প্রকাশ। এই তিনটি সংগীতধারার বিষয়বস্তু ও পরিবেশনরীতিতে পার্থক্য থাকলেও বাংলার মুসলিম সমাজের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের সঙ্গে এদের গভীর সম্পর্ক রয়েছে। মুর্শিদি গানে সুফি দর্শন, মুর্শিদের প্রতি আত্মনিবেদন, আত্মজিজ্ঞাসা ও পরম সত্তার অনুসন্ধান প্রাধান্য পেয়েছে। ইসলামী সঙ্গীতে আল্লাহর প্রশস্তি, নবিপ্রেম, ধর্মীয় আদর্শ, নৈতিক শিক্ষা এবং মানবিক মূল্যবোধ বিভিন্ন গীতরূপে প্রকাশিত হয়েছে। অন্যদিকে জারি গান মূলত কারবালার মর্মান্তিক ঘটনাকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা শোকগাথা, যেখানে ইমাম হুসাইনের আত্মত্যাগ, বীরত্ব, পারিবারিক বিচ্ছেদ ও মানবিক বেদনা সংগীতের মাধ্যমে উপস্থাপিত হয়। এই আলোচনায় উল্লিখিত তিনটি সংগীতধারার উৎপত্তি, প্রচলনক্ষেত্র, পরিবেশনার উপলক্ষ, শিল্পীসমাজ, বিষয়বৈচিত্র্য, সুর-ছন্দের বৈশিষ্ট্য এবং বাদ্যযন্ত্রের ব্যবহার সম্পর্কে একটি তুলনামূলক সঙ্গীততাত্ত্বিক পর্যালোচনা করা হয়েছে। পাশাপাশি বাংলার বিভিন্ন অঞ্চলে এই গানগুলির প্রচলন, মৌখিক পরম্পরায় সংরক্ষণের ভূমিকা এবং বর্তমান সময়ে এগুলির চর্চা ও অস্তিত্বের সংকটের বিষয়টিও আলোচিত হয়েছে। সামগ্রিকভাবে, এই তিনটি সংগীতধারাকে বাংলার লোকসংস্কৃতির গুরুত্বপূর্ণ সম্পদ হিসেবে মূল্যায়ন এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য যথাযথ সংগ্রহ, সংরক্ষণ ও গবেষণার প্রয়োজনীয়তা তুলে ধরাই এই আলোচনার মূল উদ্দেশ্য।
সূচক শব্দ
মুর্শিদি গান, ইসলামী সঙ্গীত, জারি গান, সুফি দর্শন, কারবালা, হামদ, নাত, মরমি সংগীত, বাংলার লোকসংগীত, মৌখিক পরম্পরা, লোকসংস্কৃতি, সঙ্গীততত্ত্ব।
বাংলার লোকসঙ্গীতের ধারায় মুর্শিদি, ইসলামী সঙ্গীত ও জারি গান বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ। এই তিনটি গানের ধারার মধ্যেই ইসলামি ধর্মবিশ্বাস, সুফি-ভাবনা, আধ্যাত্মিক সাধনা, মানবজীবনের নশ্বরতা, ধর্মীয় ইতিহাস এবং সাধারণ মানুষের সুখ-দুঃখ ও জীবনবোধের পরিচয় পাওয়া যায়। তবে তিনটি ধারাকে একই শ্রেণির গান বলে বিবেচনা করা ঠিক নয়। মুর্শিদি মূলত গুরু বা মুর্শিদের প্রতি আত্মনিবেদন ও আত্মিক উপলব্ধির গান; ইসলামী সঙ্গীত একটি বিস্তৃত ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক সংগীতধারা; আর জারি গান প্রধানত কারবালার শোকাবহ ঘটনাকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা আখ্যানধর্মী লোকগান। বিষয়, পরিবেশনা, সুরের গঠন, ছন্দ এবং গায়নরীতির বিচারে এদের প্রত্যেকের স্বতন্ত্র পরিচয় রয়েছে।
মুর্শিদি গান
মুর্শিদি গান বাংলার লোকসঙ্গীতের একটি বিশিষ্ট আধ্যাত্মিক ও মরমি ধারা। ‘মুর্শিদ’ শব্দটি আরবি ভাষা থেকে এসেছে। এর অর্থ পথপ্রদর্শক, শিক্ষক অথবা আধ্যাত্মিক গুরু। সুফি সাধনার পরিভাষায় যিনি সাধককে আত্মোপলব্ধি, সত্যের অনুসন্ধান এবং স্রষ্টার সান্নিধ্য লাভের পথে পরিচালিত করেন, তিনিই মুর্শিদ। এই মুর্শিদকে কেন্দ্র করেই মুর্শিদি গানের মূল ভাবজগৎ গড়ে উঠেছে। এখানে মুর্শিদ কেবল একজন ধর্মীয় শিক্ষক নন; তিনি অজ্ঞতা থেকে জ্ঞানের দিকে, অন্ধকার থেকে আলোর দিকে এবং বাহ্যিক জগৎ থেকে অন্তর্জগতের উপলব্ধির দিকে নিয়ে যাওয়ার পথপ্রদর্শক।
বাংলার পূর্বাঞ্চল, বিশেষত বৃহত্তর ময়মনসিংহ, নেত্রকোনা, কিশোরগঞ্জ, সিলেট, সুনামগঞ্জ, ঢাকা, ফরিদপুর, কুমিল্লা ও বাংলাদেশের বিভিন্ন গ্রামীণ অঞ্চলে মুর্শিদি গানের প্রচলন লক্ষ করা যায়। পশ্চিমবঙ্গের সীমান্তবর্তী মুসলমান অধ্যুষিত গ্রামাঞ্চলেও এই গানের কিছু পরিচিতি রয়েছে। নদী, নৌকা, মাঝি, সাগর, ভবের সংসার, দেহতত্ত্ব, মনের মানুষ এবং পরম সত্তার অনুসন্ধান—এসব পরিচিত গ্রামীণ অনুষঙ্গের সাহায্যে মুর্শিদি গানের রচয়িতারা গভীর আধ্যাত্মিক বক্তব্য প্রকাশ করেছেন।
এই গান সাধারণত সুফি ভাবধারায় অনুপ্রাণিত সাধক, ফকির, দরবেশ, মরমি কবি এবং গ্রামীণ লোকশিল্পীরা গেয়ে থাকেন। একক কণ্ঠে গান গাওয়ার রীতি বেশি প্রচলিত হলেও কোথাও কোথাও সহযোগী শিল্পীদের সমবেত কণ্ঠও শোনা যায়। গ্রামীণ আসর, সাধুসঙ্গ, ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক অনুষ্ঠান, মেলা এবং বিশেষ সামাজিক সমাবেশে এই গান পরিবেশিত হয়। কোনো কোনো অঞ্চলে নৌকায় বা নদীপথে কাজের অবসরে মুর্শিদি গান গাওয়ার ঐতিহ্যও রয়েছে।
মুর্শিদি গানের বিষয়বস্তু প্রধানত আত্মজিজ্ঞাসা, মানবদেহের রহস্য, জীবনের অনিত্যতা, পার্থিব মোহ থেকে মুক্তি, মুর্শিদের প্রতি আনুগত্য এবং আল্লাহর সান্নিধ্য লাভের আকাঙ্ক্ষাকে কেন্দ্র করে আবর্তিত। মানুষের জীবনকে এখানে একটি নৌযাত্রার সঙ্গে তুলনা করা হয়। সংসার যেন বিশাল নদী, মানুষ সেই নদীর যাত্রী এবং মুর্শিদ হলেন দক্ষ মাঝি। তাঁর নির্দেশনা ছাড়া জীবনের উত্তাল স্রোত অতিক্রম করা কঠিন। এই রূপকধর্মী প্রকাশ মুর্শিদি গানের একটি উল্লেখযোগ্য সাহিত্যিক বৈশিষ্ট্য।
মুর্শিদি গানের একটি বিশেষ দিক হল এর দেহতাত্ত্বিক ও মরমি দর্শন। মানবদেহকে এখানে কেবল জৈবিক অস্তিত্ব হিসেবে দেখা হয় না; দেহের মধ্যেই পরম সত্যের সন্ধান করার কথা বলা হয়। মানুষের মন, ইন্দ্রিয়, কামনা-বাসনা, আত্মা এবং স্রষ্টার সঙ্গে আত্মিক সম্পর্ক নিয়ে নানা প্রশ্ন উত্থাপিত হয়। তাই মুর্শিদি গান শ্রোতাকে শুধু ধর্মীয় আবেগে উদ্বুদ্ধ করে না, আত্মবিশ্লেষণের দিকেও পরিচালিত করে।
সঙ্গীততাত্ত্বিক দৃষ্টিতে মুর্শিদি গানের সুরে আঞ্চলিক লোকসুরের প্রভাব অত্যন্ত স্পষ্ট। কোনো কোনো গানে ভাটিয়ালি সুরের দীর্ঘ টান, স্বরপ্রক্ষেপ এবং অবরোহী চলন লক্ষ করা যায়। আবার কোথাও বাউল ও মারফতি গানের সঙ্গে সুরের সাদৃশ্য দেখা যায়। গানের কথার ভাব অনুযায়ী সুরের গতি কখনো ধীর ও গম্ভীর, কখনো বিষণ্ণ ও আকুলতাপূর্ণ। দীর্ঘ স্বরটান, মীড়, কণ্ঠের স্বাভাবিক কম্পন এবং আবেগনির্ভর স্বরপ্রয়োগ এই গানের গায়নরীতিকে স্বতন্ত্র করেছে। তবে মুর্শিদি গানের জন্য নির্দিষ্ট কোনো রাগ বা তাল সর্বজনীনভাবে নির্ধারিত নয়। অঞ্চল, শিল্পী এবং পরিবেশনার প্রয়োজন অনুযায়ী সুর ও ছন্দের পরিবর্তন ঘটে।
এই গানে একতারা, দোতারা, ডুগি, খমক, ঢোল, করতাল, বাঁশি প্রভৃতি লোকবাদ্য ব্যবহৃত হতে পারে। তবে সব অঞ্চলে বা সব শিল্পীর পরিবেশনায় যন্ত্রসংগীতের ব্যবহার সমান নয়। অনেক সময় কেবল কণ্ঠস্বরের ওপর নির্ভর করেই গানের আধ্যাত্মিক আবেদন সৃষ্টি করা হয়।
মুর্শিদি গানের কয়েকটি পরিচিত গীতবিষয় ও পঙ্ক্তির উদাহরণ হল—
- ‘মুর্শিদ বিনে কি ধন আছে রে’
- ‘দয়াল মুর্শিদ আমারে পথ দেখাও’
- ‘মুর্শিদ ধরো করুণার হাল’
- ‘ও মন, মুর্শিদের চরণ ধর’
এ ধরনের গানে মুর্শিদের কাছে আত্মসমর্পণ, জীবনের দিশা লাভ এবং আত্মার মুক্তির আকাঙ্ক্ষা প্রকাশিত হয়। এখানে উল্লেখিত পঙ্ক্তিগুলি প্রচলিত মুর্শিদি গানের ভাব ও গীতরীতির দৃষ্টান্ত; এগুলিকে কোনো নির্দিষ্ট কবির প্রামাণ্য রচনা হিসেবে গণ্য করা উচিত নয়।
বাংলার মরমি গানের ধারায় ফকির লালন শাহ-এর গানেও মুর্শিদতত্ত্ব, আত্মানুসন্ধান ও গুরু-ভাবনার গভীর প্রকাশ দেখা যায়। যদিও লালনের সব গানকে মুর্শিদি গান বলা যায় না, তাঁর সৃষ্টির সঙ্গে এই ধারার ভাবগত ঘনিষ্ঠতা রয়েছে। একইভাবে পাগলা কানাই-এর গানেও আধ্যাত্মিক অনুসন্ধান ও মরমি জীবনদর্শনের পরিচয় পাওয়া যায়।
মুর্শিদি গানের প্রধান গুরুত্ব এইখানে যে, এটি ধর্মীয় বিশ্বাসকে সাধারণ মানুষের জীবনবোধ ও আত্মিক অভিজ্ঞতার সঙ্গে যুক্ত করেছে। প্রাতিষ্ঠানিক ধর্মীয় ভাষার পরিবর্তে সহজবোধ্য গ্রামীণ ভাষা, রূপক, উপমা ও পরিচিত জীবনচিত্রের মাধ্যমে গভীর আধ্যাত্মিক দর্শন প্রকাশ করাই এই গানের বিশেষ কৃতিত্ব।
ইসলামী সঙ্গীত
ইসলামী সঙ্গীত বলতে ইসলাম ধর্মের বিশ্বাস, আদর্শ, ইতিহাস, নৈতিক শিক্ষা, নবিপ্রেম, আল্লাহর প্রশংসা এবং ধর্মীয় অনুশাসনকে কেন্দ্র করে রচিত ও পরিবেশিত সঙ্গীতকে বোঝায়। এটি কোনো একক লোকসঙ্গীতের শাখা নয়; বরং ধর্মীয় সংগীতের একটি বিস্তৃত ক্ষেত্র। এর অন্তর্ভুক্ত বিষয় ও পরিবেশনার রীতি বহুমাত্রিক। হামদ, নাত, গজল, কাওয়ালি, মর্সিয়া, ইসলামি সংগীত এবং বিভিন্ন অঞ্চলের ধর্মীয় লোকগান এই বৃহত্তর পরিসরের সঙ্গে সম্পর্কিত।
বাংলায় ইসলামী সঙ্গীতের বিকাশের পেছনে আরবি, ফারসি ও উর্দু ধর্মীয় সাহিত্য, সুফি সাধনা, ইসলামি ধর্মপ্রচার এবং স্থানীয় লোকসংস্কৃতির প্রভাব রয়েছে। মধ্যযুগ থেকেই বাংলায় মুসলিম কবি ও সাধকেরা ধর্মীয় ভাবধারায় সাহিত্য ও সংগীত রচনা করেছেন। পরবর্তী সময়ে মুদ্রণসংস্কৃতি, পুঁথিসাহিত্য, মাহফিল, মসজিদকেন্দ্রিক ধর্মীয় অনুষ্ঠান এবং আধুনিক রেকর্ড ও বেতার মাধ্যম এই গানের প্রচার ও প্রসারে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে।
বাংলার মুসলিম সমাজের প্রায় সব অঞ্চলেই ইসলামী সঙ্গীতের প্রচলন রয়েছে। বাংলাদেশে ঢাকা, চট্টগ্রাম, সিলেট, ময়মনসিংহ, কুমিল্লা, রাজশাহী ও খুলনা অঞ্চলে এই গানের বিভিন্ন রূপ দেখা যায়। পশ্চিমবঙ্গের মুর্শিদাবাদ, মালদহ, উত্তর দিনাজপুর এবং অন্যান্য মুসলিম অধ্যুষিত অঞ্চলেও ধর্মীয় সংগীতের প্রচলন রয়েছে।
ইসলামী সঙ্গীত বিভিন্ন বয়সের নারী-পুরুষ শিল্পী, ধর্মীয় সংগীতশিল্পী, পেশাদার কণ্ঠশিল্পী এবং সাধারণ ধর্মপ্রাণ মানুষ পরিবেশন করেন। ধর্মীয় মাহফিল, মিলাদ, ঈদ, রমজান, শবে বরাত, ঈদে মিলাদুন্নবী, ধর্মীয় সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান এবং বিভিন্ন সামাজিক সমাবেশে এই গান গাওয়া হয়। তবে প্রতিটি সংগীতের পরিবেশনার উপলক্ষ এক নয়। যেমন, হামদে আল্লাহর প্রশংসা, নাতে হজরত মুহাম্মদ (সা.)-এর প্রতি শ্রদ্ধা ও ভালোবাসা এবং মর্সিয়ায় কারবালার শোকাবহ স্মৃতি প্রকাশিত হয়।
ইসলামী সঙ্গীতের একটি গুরুত্বপূর্ণ শাখা হল হামদ। ‘হামদ’ অর্থ প্রশংসা বা স্তুতি। এই গানে আল্লাহর মহিমা, অসীম করুণা, সৃষ্টির বৈচিত্র্য এবং মানুষের প্রতি তাঁর অনুগ্রহের কথা বলা হয়। হামদ গাওয়ার ক্ষেত্রে ভক্তি, বিনয় ও আত্মনিবেদনের অনুভূতি বিশেষভাবে প্রকাশিত হয়।
অন্যদিকে ‘নাত’ হল হজরত মুহাম্মদ (সা.)-এর প্রশংসা ও গুণকীর্তনমূলক গান বা কাব্য। নাতে নবির আদর্শ, মানবপ্রেম, ক্ষমাশীলতা, ন্যায়পরায়ণতা এবং মানবজাতির প্রতি তাঁর অবদানের কথা তুলে ধরা হয়। নাতের ভাষায় আরবি, ফারসি, উর্দু ও বাংলা শব্দের ব্যবহার দেখা যায়। বাংলায় রচিত নাত সাধারণ মানুষের কাছে বিশেষভাবে জনপ্রিয়, কারণ মাতৃভাষার মাধ্যমে ধর্মীয় অনুভূতি প্রকাশ করা সহজ হয়।
ইসলামী গানের আরেকটি উল্লেখযোগ্য শাখা হল ইসলামি গজল। গজল মূলত কাব্যিক সংগীতরীতি হলেও বাংলা ইসলামি সংগীতে এর বিষয়বস্তু ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক ভাবনায় সমৃদ্ধ। আল্লাহর প্রতি প্রেম, নবিপ্রেম, আত্মশুদ্ধি, পাপ-পুণ্য, পরকাল, মানবসেবা এবং নৈতিক জীবনযাপনের আহ্বান এই গানের প্রধান বিষয়। আধুনিক সময়ে ইসলামি গজলে হারমোনিয়াম, তবলা, দোলক, কিবোর্ড এবং অন্যান্য বাদ্যযন্ত্রের ব্যবহার দেখা যায়। তবে ধর্মীয় মত ও পরিবেশনাগত রুচির ভিত্তিতে বাদ্যযন্ত্র ব্যবহারের ক্ষেত্রে বিভিন্ন শিল্পী ও গোষ্ঠীর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।
বাংলা ইসলামী সঙ্গীতের ইতিহাসে কাজী নজরুল ইসলাম-এর অবদান বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। তিনি হামদ, নাত, ইসলামি গান ও ধর্মীয় ভাবসম্পন্ন বহু সংগীত রচনা করেছেন। তাঁর রচিত ‘রমজানের ঐ রোজার শেষে এলো খুশির ঈদ’ বাংলা ভাষার অন্যতম জনপ্রিয় ঈদসংগীত। এছাড়া ‘ও মন রমজানের ঐ রোজার শেষে’ গানটি ঈদ উৎসবের সঙ্গে এমনভাবে যুক্ত হয়েছে যে, গানটি ছাড়া বাঙালি মুসলমানের ঈদ উদ্যাপনের সাংস্কৃতিক চিত্র অনেকের কাছেই অসম্পূর্ণ মনে হয়।
নজরুলের ইসলামি গানে আরবি-ফারসি শব্দের ব্যবহার, কাব্যিক আবেগ, ছন্দের বৈচিত্র এবং সুরের গতিশীলতা লক্ষণীয়। তিনি বাংলা গানের প্রচলিত সুরভাষার সঙ্গে ইসলামি ভাবধারার সংযোগ ঘটিয়েছেন। তাঁর গান ধর্মীয় অনুভূতিকে কেবল উপাসনার পরিসরে সীমাবদ্ধ রাখেনি; বরং মানবিক মূল্যবোধ, সাম্য, ভ্রাতৃত্ব এবং সামাজিক সম্প্রীতির কথাও বলেছে।
বাংলা ইসলামী সঙ্গীতের আরও কয়েকজন উল্লেখযোগ্য শিল্পী হলেন আবদুল আলীম, আব্বাসউদ্দীন আহমদ, ফিরোজা বেগম এবং আধুনিক সময়ের আসিফ আকবর। তবে তাঁদের প্রত্যেকের সংগীতজীবনের প্রধান পরিচয় এক নয়। বিশেষত আবদুল আলীম ও আব্বাসউদ্দীন মূলত লোকসংগীতশিল্পী এবং ফিরোজা বেগম নজরুলসংগীতের বিশিষ্ট শিল্পী। তাঁদের পরিবেশিত ধর্মীয় বা সংশ্লিষ্ট গান ইসলামী সংগীতের প্রচারে ভূমিকা রেখেছে।
সঙ্গীততাত্ত্বিক দৃষ্টিতে ইসলামী সঙ্গীতের সুর ও ছন্দে বহুমাত্রিকতা রয়েছে। কোথাও ধীর লয়ের গম্ভীর সুর, কোথাও মধ্যলয়ের কাব্যিক গায়ন, আবার কোথাও দ্রুতলয়ের সমবেত পরিবেশনা লক্ষ করা যায়। হামদ ও নাতের ক্ষেত্রে কথার উচ্চারণ, আবেগ এবং সুরের সংযত বিস্তার বিশেষ গুরুত্ব পায়। ইসলামি গজলে কখনো রাগাশ্রিত সুরের ব্যবহার দেখা যায়, আবার কখনো আধুনিক বাংলা গানের সুররীতিও অনুসৃত হয়। আরবি ও ফারসি সংগীতের মাকাম-প্রভাব এবং দক্ষিণ এশীয় সংগীতের রাগভিত্তিক সুরচিন্তার মধ্যে কিছু সাংগীতিক আদানপ্রদান থাকলেও এ দুটিকে এক বলে মনে করা উচিত নয়।
ইসলামী সঙ্গীতের কয়েকটি পরিচিত গানের উদাহরণ হল—
- ‘রমজানের ঐ রোজার শেষে এলো খুশির ঈদ’ — কাজী নজরুল ইসলাম।
- ‘ত্রিভুবনের প্রিয় মুহাম্মদ’ — কাজী নজরুল ইসলামের নাত।
- ‘নামাজ পড়ো, রোজা রাখো’ — ধর্মীয় অনুশাসনভিত্তিক বাংলা গানের পরিচিত বিষয়।
- ‘আল্লাহু আল্লাহু তুমি জাল্লে জালালুহু’ — হামদধর্মী গানের পরিচিত পরিবেশনা।
ইসলামী সঙ্গীতের সামাজিক গুরুত্বও কম নয়। এই গান ধর্মীয় অনুশাসন ও নৈতিক শিক্ষাকে সাধারণ মানুষের কাছে পৌঁছে দেয়। একই সঙ্গে পারিবারিক ও সামাজিক উৎসব, ধর্মীয় সমাবেশ এবং সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানের মধ্যে একটি সমবেত আবেগ সৃষ্টি করে। বাংলা ভাষায় ইসলামী সঙ্গীতের বিকাশের ফলে ধর্মীয় ভাবধারা স্থানীয় ভাষা ও সংস্কৃতির সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত হয়েছে।
জারি গান
বাংলার মুসলমান সমাজের লোকসংগীতের ইতিহাসে জারি গান একটি স্বতন্ত্র ও গুরুত্বপূর্ণ আখ্যানধর্মী সংগীতধারা। ‘জারি’ শব্দটির উৎস ফারসি ‘জারি’ বা ‘জারী’ শব্দের সঙ্গে সম্পর্কিত, যার অর্থ ক্রন্দন, বিলাপ বা শোকপ্রকাশ। এই গানের মূল উপজীব্য হল ৬৮০ খ্রিস্টাব্দে সংঘটিত কারবালার মর্মান্তিক ঘটনা। হজরত মুহাম্মদ (সা.)-এর দৌহিত্র ইমাম হাসান ও ইমাম হুসাইন এবং তাঁদের পরিবারের ওপর সংঘটিত নির্যাতন, বিশেষত কারবালার প্রান্তরে ইমাম হুসাইন ও তাঁর সঙ্গীদের শাহাদাতের ঘটনা এই গানের প্রধান বিষয়। ধর্মীয় ইতিহাসের একটি শোকাবহ অধ্যায় কীভাবে বাংলার সাধারণ মানুষের লোকসংস্কৃতির অংশ হয়ে উঠেছে, জারি গান তার উল্লেখযোগ্য দৃষ্টান্ত।
জারি গানের উদ্ভব ও বিকাশের সঙ্গে মহরম পালনের ঐতিহ্যের ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক রয়েছে। কারবালার ঘটনার স্মরণে মুসলিম সমাজে যে শোকানুষ্ঠান পালিত হয়, তারই সাংস্কৃতিক ও সংগীতময় প্রকাশ জারি গান। বাংলায় মধ্যযুগ থেকেই কারবালার কাহিনি পুঁথি, কিস্সা, জঙ্গনামা এবং আখ্যানধর্মী পরিবেশনার মাধ্যমে প্রচারিত হতে থাকে। পরবর্তী সময়ে এই কাহিনি স্থানীয় ভাষা, সুর ও লোকনাট্যধর্মী পরিবেশনার সঙ্গে মিশে জারি গানের স্বতন্ত্র রূপ লাভ করে। বিশেষত সপ্তদশ শতক থেকে বাংলায় এই ধারার বিস্তারের কথা গবেষণায় উল্লেখ করা হয়েছে।
বাংলাদেশের ঢাকা, ময়মনসিংহ, ফরিদপুর, সিলেট, কিশোরগঞ্জ, কুমিল্লা ও বিভিন্ন গ্রামীণ অঞ্চলে জারি গানের প্রচলন রয়েছে। পশ্চিমবঙ্গের মুর্শিদাবাদ, মালদহ এবং সীমান্তবর্তী মুসলিম অধ্যুষিত গ্রামাঞ্চলেও এই গানের ঐতিহ্য দেখা যায়। বিশেষ করে মুর্শিদাবাদ জেলার বিভিন্ন গ্রামে মহরম উপলক্ষে জারি গানের আসর বসার ঐতিহ্য রয়েছে। বাংলাপিডিয়ার লোকসংগীতবিষয়ক আলোচনাতেও ঢাকা, ময়মনসিংহ, সিলেট, ফরিদপুর ও মুর্শিদাবাদকে জারি গানের উল্লেখযোগ্য প্রচলনক্ষেত্র হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে।
জারি গান প্রধানত মুসলমান পুরুষ শিল্পীদের দ্বারা পরিবেশিত হয়ে থাকে। তবে বর্তমান সময়ে নারী শিল্পীদের অংশগ্রহণও একেবারে অনুপস্থিত নয়। প্রচলিত পরিবেশনায় একজন প্রধান গায়ক থাকেন, যাঁকে সাধারণত ‘বয়াতি’ বা মূল গায়েন বলা হয়। তিনি গানের মূল কাহিনি, সংলাপ ও শোকের বিবরণ পরিবেশন করেন। তাঁর সঙ্গে কয়েকজন সহযোগী শিল্পী থাকেন, যাঁদের বলা হয় ‘দোহার’। তাঁরা মূল গায়কের গাওয়া অংশের পুনরাবৃত্তি করেন অথবা ধুয়া ও সমবেত প্রতিধ্বনির মাধ্যমে গানের আবেদন বাড়িয়ে তোলেন। অনেক সময় দশ-পনেরো জন বা তারও বেশি শিল্পী নিয়ে একটি জারি গানের দল গঠিত হয়।
জারি গানের পরিবেশনার একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য হল এর সঙ্গে নৃত্য ও অঙ্গভঙ্গির সংযোগ। বিশেষত মুর্শিদাবাদ অঞ্চলের জারি গানে প্রধান গায়ক ও সহযোগী শিল্পীদের শারীরিক অঙ্গভঙ্গি, পদক্ষেপ এবং ছন্দময় চলনের ব্যবহার দেখা যায়। কোনো কোনো শিল্পী পায়ে ঘুঙুর পরেন। তাঁরা গানের বিষয় অনুসারে কখনো শোকাহত মানুষের অভিব্যক্তি, কখনো যুদ্ধের উত্তেজনা, আবার কখনো কারবালার প্রান্তরে অসহায় মানুষের আর্তনাদ অভিনয়ের মাধ্যমে ফুটিয়ে তোলেন। ফলে জারি গান কেবল শ্রবণনির্ভর সংগীত থাকে না; এর মধ্যে লোকনাট্য ও নৃত্যাভিনয়ের উপাদানও যুক্ত হয়।
জারি গান সাধারণত মহরম মাসে, বিশেষত মহরমের প্রথম দশ দিন এবং আশুরাকে কেন্দ্র করে পরিবেশিত হয়। তবে বিভিন্ন অঞ্চলে এর পরিবেশনার সময়সীমা ও রীতি ভিন্ন হতে পারে। কোথাও মহরমের শোকানুষ্ঠানের সঙ্গে যুক্ত হয়ে, কোথাও গ্রামীণ মেলা বা বিশেষ লোকসংস্কৃতির আসরে এই গান পরিবেশিত হয়। বাংলাদেশের কিছু অঞ্চলে মহরমের পাঁচ থেকে বাইশ তারিখ পর্যন্ত জারি গানের আসর চলার ঐতিহ্যের উল্লেখ পাওয়া যায়। পশ্চিমবঙ্গের মুর্শিদাবাদ অঞ্চলেও মহরমকে কেন্দ্র করে জারি গানের বিশেষ আসর বসে।
জারি গানের বিষয়বস্তু শুধু কারবালার যুদ্ধের বিবরণে সীমাবদ্ধ নয়। এর মধ্যে ইমাম হুসাইনের ধর্মনিষ্ঠা, ন্যায়ের প্রতি অবিচলতা, অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ, পরিবার-পরিজনের বিচ্ছেদ, শিশুদের তৃষ্ণা, ফোরাত নদীর জল থেকে বঞ্চিত হওয়া, যুদ্ধক্ষেত্রে আত্মত্যাগ এবং শাহাদাতের করুণ পরিণতি নানা আঙ্গিকে বর্ণিত হয়। ইমাম হুসাইনের পুত্র আলি আসগরের অসহায়তা, বিবি জয়নবের শোক, হজরত আব্বাসের বীরত্ব এবং কারবালার প্রান্তরে নারী ও শিশুদের দুর্দশা জারি গানের অন্যতম আবেগঘন বিষয়।
এই গানে শোকের পাশাপাশি বীরত্ব, নৈতিকতা ও মানবিক মূল্যবোধের প্রকাশও লক্ষ করা যায়। ইমাম হুসাইনের আত্মত্যাগকে অন্যায় ও অত্যাচারের বিরুদ্ধে সত্যের সংগ্রামের প্রতীক হিসেবে তুলে ধরা হয়। ফলে জারি গান একটি বিশেষ ধর্মীয় সম্প্রদায়ের শোকসংগীত হয়েও বৃহত্তর মানবিক আবেদন সৃষ্টি করতে সক্ষম হয়েছে। অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ, ন্যায়ের পক্ষে আত্মত্যাগ এবং বিপদের মুখে আদর্শে অবিচল থাকার যে শিক্ষা কারবালার ঘটনা বহন করে, জারি গান সেই শিক্ষাকেই সাধারণ মানুষের কাছে পৌঁছে দেয়।
সঙ্গীততাত্ত্বিক দৃষ্টিতে জারি গানের একটি স্বতন্ত্র গায়নরীতি রয়েছে। এর সুরে করুণ রসের প্রাধান্য থাকলেও সর্বত্র একই ধরনের ধীর গতি অনুসৃত হয় না। কাহিনির শোকাবহ অংশে সুর সাধারণত ধীর, আবেগপূর্ণ এবং দীর্ঘ স্বরপ্রক্ষেপনির্ভর হয়। যুদ্ধের বিবরণ বা বীরত্বের প্রসঙ্গে সুরের গতি ও ছন্দের তীব্রতা বৃদ্ধি পায়। ফলে একই গানের মধ্যে করুণ ও বীর ভাবের পর্যায়ক্রমিক পরিবর্তন লক্ষ করা যায়। এই পরিবর্তনই জারি গানের নাটকীয় আবেদনকে শক্তিশালী করে।
জারি গানে প্রশ্নোত্তর, ধুয়া, পুনরাবৃত্তি, সমবেত কণ্ঠ এবং আবৃত্তিধর্মী গায়নরীতি বিশেষভাবে লক্ষণীয়। প্রধান গায়ক যখন কারবালার কোনো মর্মান্তিক ঘটনা বর্ণনা করেন, তখন দোহার দল সমবেতভাবে সেই বক্তব্যের প্রতিধ্বনি করে। কোথাও কোথাও মূল গায়ক ও সহযোগী শিল্পীদের মধ্যে কথোপকথনের মতো গায়নরীতি গড়ে ওঠে। এই পদ্ধতিতে শ্রোতারা কাহিনির সঙ্গে আবেগগতভাবে যুক্ত হয়ে পড়েন।
জারি গানে ব্যবহৃত বাদ্যযন্ত্রের মধ্যে ঢোল, দোলক, করতাল, ঝাঁঝ, হারমোনিয়াম এবং অঞ্চলভেদে অন্যান্য লোকবাদ্য উল্লেখযোগ্য। তবে জারি গানের মূল আকর্ষণ বাদ্যযন্ত্রের বাহুল্য নয়, বরং কণ্ঠের আবেগপূর্ণ প্রকাশ, গীতিকথার নাটকীয়তা এবং সমবেত পরিবেশনা। শিল্পীরা অনেক সময় কণ্ঠের স্বাভাবিক কান্নার সুর, দীর্ঘ টান, আকস্মিক স্বরোচ্চারণ এবং ছন্দের পরিবর্তনের সাহায্যে শোকের আবহ নির্মাণ করেন।
জারি গানের কয়েকটি পরিচিত গীতাংশের উদাহরণ দেওয়া যেতে পারে—
- ‘হায় হায় কারবালার ময়দানে কী ঘটিল আজ’
- ‘ফোরাতের পানি পাইল না হোসেনের শিশুগণ’
- ‘কোথায় গেল আব্বাস বীর, কোথায় গেল হোসেন’
- ‘মরি হায় হায় হায় গো, কারবালার ময়দানে’
এগুলি জারি গানের প্রচলিত বিষয় ও গীতভঙ্গির উদাহরণ হিসেবে দেওয়া হল; নির্দিষ্ট কোনো আঞ্চলিক পাঠ বা কবির নামে এগুলিকে চিহ্নিত করা হচ্ছে না। অঞ্চলভেদে একই কাহিনির গীতপাঠ, শব্দ ও সুরের পার্থক্য দেখা যায়।
জারি গানের খ্যাতিমান শিল্পী সম্পর্কে আলোচনা করতে গেলে একটি বিষয় মনে রাখা প্রয়োজন। এই গানের ঐতিহ্য প্রধানত স্থানীয় বয়াতি, গায়েন ও দলনির্ভর। আধুনিক রেকর্ডসংগীতের মতো সর্বভারতীয় পর্যায়ে পরিচিত শিল্পীর তালিকা এখানে খুব বেশি পাওয়া যায় না। মুর্শিদাবাদ, মালদহ, ময়মনসিংহ, সিলেট ও ফরিদপুরের বহু স্থানীয় বয়াতি প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে এই গান পরিবেশন করে আসছেন। তাঁদের অনেকের নাম লিখিতভাবে সংরক্ষিত হয়নি। ফলে কোনো যাচাইহীন নামকে জারি গানের বিখ্যাত শিল্পী বলে উল্লেখ করা ঐতিহাসিকভাবে যথার্থ হবে না। বরং এই ধারার প্রকৃত বাহক হিসেবে স্থানীয় বয়াতি ও জারি গানের দলগুলির অবদানের স্বীকৃতি দেওয়া উচিত।
মুর্শিদাবাদের জারি গানের একটি বিশেষত্ব হল নৃত্য ও দলগত পরিবেশনার সঙ্গে এর ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক। এই অঞ্চলে জারি গান কেবল ধর্মীয় শোকপ্রকাশের মাধ্যম নয়, স্থানীয় লোকসংস্কৃতিরও একটি অংশ। তবে বর্তমানে টেলিভিশন, ডিজিটাল বিনোদন, সামাজিক জীবনের পরিবর্তন এবং গ্রামীণ লোকসংস্কৃতির আসর কমে যাওয়ার ফলে এই গানের চর্চা অনেক অঞ্চলে সংকুচিত হয়েছে। তা সত্ত্বেও কিছু গ্রামে মহরম উপলক্ষে জারি গানের পরিবেশনা এখনও বজায় রয়েছে।
তিনটি সংগীতধারার তুলনামূলক সঙ্গীততাত্ত্বিক আলোচনা
মুর্শিদি, ইসলামী সঙ্গীত ও জারি গান—তিনটি ধারার মধ্যে ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক যোগসূত্র থাকলেও তাদের সংগীতগত উদ্দেশ্য ও প্রকাশভঙ্গি এক নয়। মুর্শিদি গানের কেন্দ্রে রয়েছে ব্যক্তিমানুষের আত্মিক অনুসন্ধান এবং মুর্শিদের প্রতি ভক্তি। ইসলামী সঙ্গীতের পরিসর অনেক বিস্তৃত; এখানে আল্লাহর প্রশস্তি, নবিপ্রেম, ধর্মীয় আদর্শ, নৈতিক শিক্ষা এবং ইসলামি ইতিহাসের নানা বিষয় স্থান পেয়েছে। অন্যদিকে জারি গান মূলত একটি ঐতিহাসিক শোকগাথা, যার মধ্যে কারবালার ঘটনা সংগীত, আখ্যান, আবৃত্তি ও নৃত্যাভিনয়ের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়।
সুরের দিক থেকেও এই তিনটি ধারার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। মুর্শিদি গানে করুণ ও মরমি সুরের প্রাধান্য থাকে। দীর্ঘ স্বরটান, মীড়, ধীর লয়ের বিস্তার এবং আবেগপূর্ণ কণ্ঠপ্রক্ষেপ এর বিশেষ বৈশিষ্ট্য। ইসলামী সঙ্গীতে বিষয় অনুসারে সুরের বৈচিত্র দেখা যায়। হামদ ও নাতে ভক্তিপূর্ণ সুর, ইসলামি গজলে কাব্যিক ও রাগাশ্রিত সুর এবং আধুনিক ইসলামি গানে লোকসুর ও আধুনিক সংগীতের প্রভাব লক্ষ করা যায়। জারি গানে কাহিনির নাটকীয়তা অনুসারে সুর ও ছন্দের পরিবর্তন ঘটে। শোকের অংশে করুণ সুর এবং যুদ্ধ ও বীরত্বের অংশে অপেক্ষাকৃত দ্রুত ও উদ্দীপনাময় ছন্দ ব্যবহৃত হয়।
তাল ও লয়ের ক্ষেত্রেও নির্দিষ্ট কোনো সর্বজনীন নিয়ম নেই। মুর্শিদি গানে বিলম্বিত লয় থেকে দ্রুততর লয়ে যাওয়ার প্রবণতা দেখা যায়। ইসলামী সঙ্গীতে দাদরা, কাহারবা-সহ বিভিন্ন তাল ব্যবহৃত হয়েছে, বিশেষত নজরুলের ইসলামি গানে তাল ও ছন্দের বৈচিত্র উল্লেখযোগ্য। জারি গানে গীতিকথার আখ্যানধর্মী বিন্যাস, ধুয়া, সমবেত পুনরাবৃত্তি এবং পদক্ষেপের সঙ্গে তালগত সম্পর্ক বিশেষ গুরুত্ব পায়।
এই তিনটি ধারার মধ্যে কণ্ঠসংগীতের গুরুত্ব সবচেয়ে বেশি। এখানে শিল্পীর কণ্ঠ কেবল সুর পরিবেশনের মাধ্যম নয়, ভাব প্রকাশের প্রধান অবলম্বন। বিশেষ করে মুর্শিদি ও জারি গানে কণ্ঠের আবেগ, উচ্চারণের স্বাভাবিকতা এবং আঞ্চলিক ভাষার ব্যবহার সংগীতের নান্দনিকতাকে নির্ধারণ করে। এই কারণে প্রচলিত শাস্ত্রীয় সংগীতের মতো রাগ-তাল বিশ্লেষণের পাশাপাশি লোকসঙ্গীতের ক্ষেত্রে পরিবেশ, গীতিকথা, সামাজিক প্রেক্ষাপট, পরিবেশনরীতি এবং শ্রোতার অংশগ্রহণকেও সমান গুরুত্ব দিয়ে বিচার করা প্রয়োজন।
| আলোচনার বিষয় | মুর্শিদি গান | ইসলামী সঙ্গীত | জারি গান |
| মূল ভাব | মুর্শিদভক্তি ও আত্মানুসন্ধান | ধর্মীয় প্রশস্তি ও আদর্শ | কারবালার শোকগাথা |
| প্রধান বিষয় | সুফি ও মরমি দর্শন | হামদ, নাত, গজল, ধর্মীয় ইতিহাস | হাসান-হুসাইনের জীবন ও শাহাদাত |
| পরিবেশনা | একক বা দলীয় | একক, সমবেত ও পেশাদার | বয়াতি ও দোহার দল |
| প্রধান উপলক্ষ | সাধুসঙ্গ, মরমি আসর | মাহফিল, ঈদ, রমজান ও ধর্মীয় অনুষ্ঠান | মহরম ও আশুরা |
| সুরের প্রকৃতি | করুণ, মরমি, ভক্তিপূর্ণ | বিষয় অনুসারে বৈচিত্র্যময় | করুণ, বীরত্বপূর্ণ ও নাটকীয় |
| পরিবেশনার বৈশিষ্ট্য | দীর্ঘ স্বরটান ও ভাবপ্রধান গায়ন | কাব্যিক ও ভক্তিমূলক গায়ন | আখ্যান, ধুয়া, নৃত্য ও অভিনয় |
চর্চা ও সংরক্ষণের সম্ভাবনা
বর্তমান সময়ে মুর্শিদি, ইসলামী সঙ্গীত ও জারি গানের চর্চা নতুন পরিস্থিতির মুখোমুখি হয়েছে। একদিকে আধুনিক রেকর্ডিং, টেলিভিশন, ইউটিউব এবং সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমের মাধ্যমে এই গান বৃহত্তর শ্রোতৃসমাজের কাছে পৌঁছানোর সুযোগ তৈরি হয়েছে। অন্যদিকে গ্রামীণ গানের আসর, স্থানীয় বয়াতি ও মরমি সাধকদের মৌখিক পরম্পরা এবং আঞ্চলিক গায়নরীতি ক্রমশ সংকুচিত হচ্ছে। বিশেষ করে জারি গানের ক্ষেত্রে অভিজ্ঞ বয়াতিদের কাছ থেকে নতুন প্রজন্মের শিল্পীদের কাছে গীতপাঠ, সুর ও পরিবেশনরীতি হস্তান্তরের ব্যবস্থা সব জায়গায় যথেষ্ট নয়।
এই অবস্থায় বিশ্ববিদ্যালয়, সংগীতশিক্ষা প্রতিষ্ঠান এবং লোকসংস্কৃতি গবেষণা কেন্দ্রগুলির বিশেষ ভূমিকা গ্রহণ করা প্রয়োজন। বিভিন্ন অঞ্চলের মুর্শিদি ও জারি গানের শিল্পীদের সাক্ষাৎকার গ্রহণ, গানের বাণী সংগ্রহ, স্বরলিপি প্রস্তুত, সুরের রেকর্ড সংরক্ষণ এবং পরিবেশনার ভিডিও নথিভুক্ত করা জরুরি। একই গানের বিভিন্ন অঞ্চলের সুর ও গীতপাঠের তুলনামূলক বিশ্লেষণ করলে এই সংগীতধারার আঞ্চলিক বৈশিষ্ট্য আরও স্পষ্ট হবে।
বিশেষ করে মুর্শিদাবাদ ও মালদহ অঞ্চলের জারি গান সংগ্রহের ক্ষেত্রে ক্ষেত্রসমীক্ষার প্রয়োজন রয়েছে। কারণ এই গানের অনেক রচনা লিখিত আকারে সংরক্ষিত নয়; শিল্পীদের স্মৃতি ও মৌখিক পরম্পরার মধ্যেই তার অস্তিত্ব। একইভাবে মুর্শিদি গানের ক্ষেত্রে স্থানীয় ফকির, দরবেশ ও মরমি শিল্পীদের কাছ থেকে গানের আদি সুর ও গায়নরীতি সংগ্রহ করা দরকার। শুধু গানের বাণী সংগ্রহ করলেই এই সংগীতের পূর্ণ পরিচয় পাওয়া সম্ভব নয়। তার সুর, তাল, কণ্ঠপ্রক্ষেপ, পরিবেশনার স্থান এবং শ্রোতাদের প্রতিক্রিয়াও নথিভুক্ত করতে হবে।
সবশেষে বলা যায়, মুর্শিদি, ইসলামী সঙ্গীত ও জারি গান বাংলার মুসলিম সমাজের ধর্মীয় অনুভূতি ও সাংস্কৃতিক পরিচয়ের গুরুত্বপূর্ণ সম্পদ। এই গানগুলির মধ্যে যেমন ধর্মীয় বিশ্বাসের প্রকাশ রয়েছে, তেমনি রয়েছে প্রেম, বিরহ, মানবিকতা, নৈতিকতা, আত্মত্যাগ ও জীবনদর্শনের পরিচয়। এগুলিকে কেবল ধর্মীয় সংগীতের সীমায় আবদ্ধ না রেখে বাংলার সামগ্রিক লোকসংগীতের ঐতিহ্যের অংশ হিসেবে মূল্যায়ন করা উচিত। কারণ এই গানগুলি আমাদের জানায়, সাধারণ মানুষ কীভাবে নিজের ভাষা, সুর ও জীবন-অভিজ্ঞতার সাহায্যে ধর্মীয় দর্শনকে সংগীতে রূপ দিয়েছে। বাংলা লোকসংগীতের ইতিহাস ও সমাজসংস্কৃতির পূর্ণাঙ্গ পরিচয় পেতে হলে এই তিনটি সংগীতধারার যথাযথ সংগ্রহ, সংরক্ষণ এবং সঙ্গীততাত্ত্বিক বিশ্লেষণ অপরিহার্য।
সহায়ক গ্রন্থ
- আহমদ, ওয়াকিল। বাংলার লোকসংগীত। ঢাকা: বাংলা একাডেমি।
- আহমদ, ওয়াকিল। বাংলার লোকসাহিত্য। ঢাকা: বাংলা একাডেমি।
- আহমদ, ওয়াকিল। বাংলার মুসলিম সাহিত্য। ঢাকা: বাংলা একাডেমি।
- ইসলাম, কাজী নজরুল। নজরুল-সঙ্গীত সংগ্রহ। ঢাকা: বাংলা একাডেমি।
- Chowdhury, Dulal. Banglar Lokasanskriti. Kolkata: Pustak Bipani.
- Ghosh, Binoy. Paschimbanger Sanskriti. Kolkata: Prakash Bhavan.
- Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh. Entries: “Murshidi Gaan,” “Folk Music,” and related folk traditions. মুর্শিদি গান; Folk Music.
- Sahapedia – Bangla Qawwali: Sufi Musical Tradition of Bengal.
- Jarigaan: An Islamic Cultural Trail of Bangladesh.
- The Daily Star – Divine Melodies, Unbound Devotion.
- মুর্শিদাবাদের লোকসংগীত – Dr. Syama Prasad Mookerjee Research Foundation
