The Role of Performing Arts Therapy for Caring Mental Health

Farjana Yasmin, Ph.D Research Scholar, Department of Performing Arts (Dance), Sister Nivedita University, Kolkata, West Bengal

&

 Dr. Sugata Das, Assistant Professor, Department of Performing Arts (Dance), Sister Nivedita University, Kolkata, West Bengal

Abstract

An important component of overall well-being is emotional well-being because it affects life, interaction and attitude toward physics.

Taking care of mental health is very important because only in a healthy mental state one can control his various emotions and manage various aspects of life easily.  A person’s overall well-being relates to all aspects of his life, including his emotional, interpersonal, intellectual and physical well-being.    It has been established that mental health is as important as our physical health. Mental health is the opposite of mental illness.  The term mental health is used in a positive sense.  A person with mental health strives to develop his/ her abilities and potential.  A person with mental health develops a happy and effective lifestyle by achieving personal maturity and coping with stress or distress.

 Performing arts therapy is used to treat or cure certain health problems.  For such healing, arts like painting, sculpture, music, drama, dance and poetry are used.  Performing arts therapy includes creation, appreciation and healing.  Besides medicine to cure disease, more is needed.  Music, dance, drama or any number of other art forms means that performing arts therapy can make possible the relief of many ailments.  Art therapy can help individuals manage and cope with mental health issues, physical pain, difficult emotions, feelings and experiences. This is the message conveyed through performing arts therapy in different parts of the world.

All prejudices and negative stereotypes should be removed, and hope should be instilled. If we don’t make mental health a priority, we won’t keep up with the developed world. So now is the time to take the necessary steps. Just as medicine is needed to maintain good physical health, performing arts therapy is needed to maintain good mental health.   Therefore, performing arts therapy is essential for maintaining good mental health.   In short, performing arts therapy is the best medicine for mental health.

Keywords:   

Mental health, performing arts therapy, medicine, physical health, importance, therapy

Introduction

The World Health Organization or WHO states that health is a healthy combination of three states of being: physical, mental and social.

We can say that a person can never have good health based only on the combination of physical and social conditions of the person.   Rather, he should be mentally healthy. Mental health refers to the state of a person when he can adapt to the demands and pressures of his environment and live a happy and prosperous life.   Mental health is the opposite of mental illness.    The term mental health is used in a positive sense.   A person with mental health strives to develop his abilities and potential. Currently, the 10th of October is celebrated as World Mental Health Day.

Besides medicine to cure disease, more is needed, those are music, dance, drama or any number of other art forms means that performing arts therapy can make possible the relief of many ailments.  Art therapy can help individuals manage and cope with mental health issues, physical pain, difficult emotions, feelings and experiences. This is the message conveyed through performing arts therapy in different parts of the world. Performing arts therapy provides an opportunity for a person to express themselves uniquely.  Performing arts therapy can heal multidimensional human ailments.   This therapy removes a person’s anger, resentment and anxiety.  Also, has a positive effect on one’s brain.

Performing arts therapy is good for physical benefits and mental health.  Besides physical and mental health, performing arts therapy has many other benefits.

Hypothesis:

The major question of my hypothesis is,

Is performing arts therapy useful for mental well-being?

Yes, therapy is useful for mental well-being.  Then I did field work in different places. Yes there I saw through the performing arts therapy the mental strength of the patient is coming back to survive. Medicine or the doctor is treating them but the mental breakdown or illness is healing through this performing art therapy.

Major Questions:

  1. Is Performing Arts Therapy Good For Mental Health?
  2. How Performing Arts Therapies Work On Mental Health?

Mental Health

 Mental health is a state of happy and prosperous adaptation and successful interaction with people in the world. In 1908, Clifford Beers founded the first mental health association in Connecticut, USA. In 1909, the National Mental Health Association of America was formed.  Currently, 10th of October is celebrated as World Mental Health Day. Mental health means how a person is surviving with positive essence in his or her life belonging to the various environments in society. Mental health is the opposite of mental illness.  The term mental health is used in a positive sense.  A person with mental health strives to develop his abilities and potential.  A person with mental health develops a happy and effective lifestyle by achieving personal maturity and coping with stress or distress.

Importance of Mental Health:

We go to the doctor for treatment when we are physically ill, but not for mental health problems.   But more importance should be given to mental health.  Just as physical health is important, so is mental health. In the case of good health, both physical and mental health is important.

In case of physical illness, germs enter and make parts of the body abnormal, resulting in various symptoms.  Symptoms are diagnosed and treated with medication. There are many causes of mental problems.  A man’s mind is influenced by his personality, experiences, family, society, environment etc.  Therefore, psychotherapy is necessary in the treatment of mental disorders. I believe that performing arts therapy works as well as psychotherapy in treating mental illness and maintaining mental health.

An important component of overall well-being is emotional well-being. It affects life, interactions and attitudes towards physical health. Taking care of mental health is very important because only in a healthy mental state a person can control his various emotions and manage various aspects of life easily. A person’s overall well-being relates to all aspects of his life, including his emotional, interpersonal, intellectual and physical well-being. It has been established that mental health is just as important as our physical health.

Mental strength is essential for maintaining mental health. If the health and mental peace is disturbed and it is not treated properly, abnormal behaviour will appear in the person.    It can cause various physical and mental diseases. A mentally healthy boy or girl strives to develop his/ her abilities and potential.  On the other hand, mental instability acts as a hindrance to the proper development of boys and girls and is responsible for failure later in life. So we all should pay attention to mental health.

Performing Arts Therapy

 Performing arts therapy is used to treat or cure certain health problems.   For such healing, arts like painting, sculpture, music, drama, dance and poetry are used.  Performing arts therapy includes creation, appreciation and healing. 

 Besides medicine to cure disease, more things are needed. Those are Music, dance, drama or several other artistic mediums i.e. performing arts therapy can make possible the relief of many ailments.  Art therapy can help individuals manage and cope with mental health issues, physical pain, difficult emotions, feelings and experiences. This is the message conveyed through performing arts therapy in different parts of the world.

 A strong therapist can help identify unconscious patterns that cause challenging behaviour or feelings and explore how they may be caused or influenced by a client’s past.  By bringing these unconscious inner workings into consciousness, the client can begin to overcome unhelpful behaviours and feelings caused by these inner forces.

Creative arts therapy includes art therapy, music therapy, writing therapy. Dance therapy and play therapy generally follows a psychodynamic approach. These methods especially play and art therapy, are often used with young children.  Psychodynamic therapy is primarily used to treat anxiety disorders, depression, and borderline personality disorder.

 Performing Arts Therapy:

  1. Dance/ Movement therapy
  2. Drama therapy
  3. Music therapy
  4. Art (art/ craft) therapy
  5. Play therapy

Dance/ Movement Therapy

 Dance/movement therapists focus on helping their clients improve self-esteem and body image, develop effective communication skills and relationships, expand their movement vocabulary, gain insight into behaviour patterns, as well as develop new options for coping with problems.

 Dance/movement therapy commonly referred as dance therapy or DMT, is a type of therapy that uses movement to help individuals achieve emotional, cognitive, physical, and social integration.   Beneficial for both physical and mental health, dance therapy can be used for stress reduction, disease prevention and mood management.   Additionally, the physical component of DMT offers increased muscle strength, coordination, mobility, and reduced muscle tension.   Dance/movement therapy can be used with all populations and individuals, couples, families or groups.   In general, dance therapy promotes self-awareness, self-esteem and a safe space for expressing feelings. Dance therapists work with people in therapy to help improve their body image and self-esteem.   Dance/movement therapy is a multifaceted form of therapy founded on the idea that movement and emotion are interconnected.   Creative expression in dance therapy can enhance communication skills and inspire dynamic relationships.  It is commonly used to treat physical, psychological, cognitive and social problems such as:

  • Physical problems
  • Chronic pain
  • Childhood obesity
  • Cancer
  • Arthritis
  • High blood pressure
  • Heart disease
  • Mental health problems
  • Anxiety
  • Depression
  • Binge eating
  • Poor self-esteem
  • Post-traumatic stress
  • Cognitive problems
  • Dementia
  • Communication problems
  • Social issues
  • Autism
  • Aggression/violence
  • Domestic violence trauma
  • Social communication
  • Family conflicts etc.

Drama Therapy

 Drama therapy is a form of creative arts therapy.  It uses drama techniques, such as games, play-acting, and guided visualization, to help people explore their emotions and work through challenging life experiences.

 Drama therapists are both clinicians and artists who use their knowledge of theatre and therapy as a means of psychological therapy, which may include drama, storytelling, music, movement, and art; presenting self-works with any problem. Drama therapists are able to explore various issues of clients as like autism and dementia to physical/sexual abuse and mental illness in an indirect way that leads to psychological, emotional and social change.  Drama therapists often have a background in theatre, health or education and can be found in a variety of settings such as schools, mental health care, and general health social care, prisons and the voluntary sector.

 Drama therapists work with their clients using a wide range of drama techniques in both verbal and non-verbal ways.   Although voice, story-making, and talk are integral parts of drama therapy, the practice does not rely solely on spoken language to address what a student, client, or patient may be addressing, exploring, or seeking support for. 

 Drama therapists are registered and regulated by the Health and Care Professions Council (HCPC) and undertake Masters level training with an approved course at a university. Many are trained supervisors and are often employed to supervise community artists engaged in art in a health and wellness role.

Music Therapy

 Music therapy is a treatment method that uses music to improve physical and mental health of the patient.   But music therapy is not only listening to music, but also includes singing, playing musical instruments, writing songs, etc. Music therapy can eliminate depression, fear, anxiety, negative thoughts. Music therapy is a health care profession in which a qualified music therapist designs client sessions with specific, individualized goals in mind.   Therapeutic music is a method for relaxing a client or bringing out your emotions in times of need.

 Music therapy is a broad field.   Music therapists use music-based experiences to address client needs in one or more domains of human functioning: cognitive, academic, emotional/psychological;  behavioural;   Communication social physiological (sensory, motor, pain, nervous and other bodily systems), spiritual, aesthetic. Music/music therapy uses music to promote healing and improve quality of life.   It is a complementary therapy.  It helps the client cope mentally and physically with the diagnosis.   Music therapy may include listening to music, playing music, singing and discussing music, and guided imagery with music.

Art (Art/Craft) Therapy

 Often, art therapy can strengthen a patient’s emotional expression, self-esteem, and self-awareness. Making art/drawing, looking at it and talking about it provides a way for people to deal with emotional conflicts and increase self-awareness.   This allows them to express unspoken and often unconscious anxieties about their illness.   Art therapists use images, art supplies, and visual symbols to help clients understand and resolve their own concerns and conflicts. Art therapists work with clients one-on-one or in groups.

Art therapists provide materials needed to create paintings, drawings, sculptures, and other types of artworks.   This type of therapy can help clients’ express feelings about cancer through art.   In art therapy the client’s art is then used to help the client talk about emotions and concerns.   In another form of art therapy, the client is often shown pieces of art/pictures in photographs and then the client can talk to a therapist about what they are seeing. Art therapy can help people express themselves more freely, improve their mental health, and improve interpersonal relationships.   Art therapy is founded on the idea that people can recover and feel better through artistic expression.  Art therapy is an integrated mental health and human service profession that enriches individuals, families, and communities through active art-making, the creative process, applied psychological theory, and human life experiences within a psychotherapeutic relationship.  Art therapy, by a professional art therapist, is accessible, effective in supporting individual and relational treatment goals as well as community concerns.  Using art therapy to improve cognitive and sensory-motor function, increase self-esteem and self-awareness, build emotional resilience, promote insight, enhance social skills, reduce and resolve conflict and distress, and advance social and environmental change (American Art Therapy Association, 2017). Art therapy can be a positive experience for anyone at any age.  Everyone has the potential for creativity within them and therapy does not require any previous artistic background.  The main requirement is that a patient is open and committed to the art therapy process

Play Therapy

 It is a new method where through play the client gets pleasure and it leads to their mental growth properly.  It is a therapeutic and psychological approach that helps the client to communicate and build relationships with others. Play therapy is widely used in the treatment of psychological problems and behavioural disorders because it fully addresses the unique developmental needs of the client. Play therapy seeks to balance symbolic play with linguistic expression, in a way that is age-appropriate and beneficial to children.   Play therapy is widely used to treat emotional problems and behavioural disorders in children because it fully addresses their unique developmental needs.

 In play therapy the client may be asked to complete a variety of pre-treatment measures, from questionnaires and drawings to more formal tests.   Sometimes the play therapist chooses to observe the client playing alone or with other family members. Play therapy offers a unique and effective approach to supporting children with special needs.   By providing a safe and engaging environment, play therapy helps children express themselves, build essential skills and promote their overall emotional well-being.

Play therapy is a form of psychotherapy and can be effective in helping children through mental and emotional issues. Children often use play to express themselves and navigate the world and benefit from play therapy.  Play therapy is primarily used with children.  However, it can also be used with adults.  It is usually used with children aged 3 to 12 years.  A play therapist will guide a person through play therapy in a free and safe environment where they feel most comfortable expressing themselves.  Play therapists use play activities that a child might enjoy, from painting to dancing to board games.  Sometimes the play therapist will ask other family members or parents and guardians to get involved in playtime activities as well.

Fieldwork

Name of Observation Centre – Turning Point

 Director – Ishita Sanyal

 Place-Baghajatin, Kolkata

 Ishita Sanyal, Director of Turning Point, has studied psychotherapy and counselling. She is a psychiatrist.

 What is the turning point?  What did I do on the first day?

Clients come to Turning Point 4 days a week from 10:30 to 2:30.  Everyone starts with exercise. With play therapy, everything is done through play.  Because of mental illness, the client is first seen to know what has happened and then treated with group or individual therapy.  The diagnosis was made by Smt. Ishita Sanyal, Director of Turning Point and a Psychiatrist.  In their program – there will be drama music dance. I taught dance in that drama. Everyone was active, one was looking for his bag, the other didn’t want to move around in the dance.

Observation:

 At the turning point centre, I found that clients come there all physically healthy but mentally ill which means mental health is not good. Many of them have mental disabilities that mean mental problems; many have ID, OCD, special children, Down syndrome children, infinity complex, etc. They are coming to the turning point centre on their own, but they are coming with a guardian, one or two people are coming alone.  They could not express their thoughts or speak properly, many were very shy, many were doing the same thing over and over again, many were having trouble lifting their arms and legs, many were becoming violent again, many were not as intelligent as children compared to normal, all of them had maximum Age ranged from 18 to 55.                 

 Identification: – I got to know from Ishita Ma’am, director of Tunning Point Centre, OCD, Down Syndrome, Learning Disability, Schizophrenia, ID, Infancy Complex, Frustrated, many of them have not developed properly mentally compared to their age, and many of them had mental problems i.e. Mental Ill.  Application: I gave them various therapies through performing arts therapy in the sessions.

 Case-History:

 Characteristics of clients: ID is actively inactive or troubled. Not severe, some have schizophrenia, some have OCD, some have special children, learning disabilities, mental illness LD+ mental illness, inferiority complex, anger at everyone, inequity complex, violent.

 Age: 30-55 (2 teenagers)

 Language – Bengali

 Total – 20 people (Boys)

Applied therapy – dance movement therapy / drama therapy / music therapy / art/craft therapy/play therapy

  • Session-8/10 days (Thursday, Sunday)
  • Time- 1 to 2 hours
  • Milestone – Many have not improved with age. All are physically healthy but have mental illness.

Session-(Turning Point)

 Introduction: Everyone stood round.  I first gave my name and identity. Then everyone said their names one by one.

Activity: I said, “Sristi sukher ullase” have you heard this poem?  Some said, they can / some said, they heard but can’t. Then I said, act and show. One showed.  Then I showed the hand mudra of the flower.  They also raised their hands and showed mudra of flowers. I went between them to encourage them, showed flowers, hand poetry and mudra of hands raised on shoulders, they also danced imitating me.

  Place hands on everyone’s shoulders, hands in front of the chest, keep face to face and turn with (Alapadma)-hand gesture and count from 1 to 4.

 Result: Everyone showed up individually, then in groups.

 Reinforcement: Some examples of reinforcement are clapping hands, verbally praising, saying very good. By reciting poems of joy in creation, movement and acting, the clients expressed their joy by showing how they enjoyed themselves.

 Activity:

  • circle
  • walking
  • spinning
  • Hand movement
  • Solder touch-up-down
  • Helping friend
  • improve confidence (Solo performance)
  • Rhyming together
  • counting (1-4)
  • Greeting (Introducing)
  • Happy Birthday Celebrating
  • Arranging room for dance.
  • What does it improve?
  • Communication
  • Movement (Fine motor and gross motor)
  • Empower
  • Reward
  • Inspire
  • In the subsequent sessions, poetry creations by Kazi Nazrul Islam were danced with sristi sukher ullase song. 
  • Rabindra Nritya (Dance)- Prano Bhoriye Trisha Horiye-Rabindranath’s song was sung in sequence.
  • And later the dance was taught with this song,
  • Then lines were taught how to enter and exit the stage.
  • Many of them did not want to do it and many of them were doing it with interest but by practicing every day they were able to master these dances.
  • And used to sing the songs with great joy.
  • Another day they were asked to draw something of their own liking on white paper and then after drawing they were asked about their drawing did you draw as you like and why did you do it, they very happily expressed their thoughts why they did.  did the drawing
  • Another day they were made to work with flowers then they were told to sing about flowers then they started singing flower songs in which everyone sang the flower song.
  • Also through acting they were made to role play through which they presented their statement to the audience through a message.
  • Through a long dance song acting practice, they were finally promoted to a program.  And it’s a very good program.
  • ·Later they went to the field trip to the beach, and there was Rabindra Nritya (Dance) on the beach with joy and later his video was sent to me which I loved to see.

Result

 I was sent to the Turning Point Centre to do my internship with the teachers I learned about Performing Arts Therapy from the one-year post graduate diploma course classes at the Performing Arts Therapy Centre at Rabindra Bharati University.  While working there I applied knowledge gained from performing arts therapy classes.  After the session at Turning Point, I found that after the sessions of movement therapy, drama therapy, music therapy, art and craft therapy, there were some changes in clients such as increased communication skills, increased social skills, increased physical motor skills.  Many were very sensitive, did not suddenly want to hold someone’s hand, but gradually learned to hold hands through daily practice and participated in the dance.  Many were very shy, hidden, shy to stand in front of everyone, did not want to express themselves, but through practice they learned to express themselves gradually. One of the clients was very hyperactive, sometimes angry, did not want to listen to any instructions,  But through movement therapy and music therapy, the client gradually learned to participate with everyone.  Through art and craft therapy they express their own thoughts and their social and emotional development and emotional development, their self-esteem increases.  They try to solve various problems by participating in role play in drama therapy.   Many had problems with their hands or feet, motor skill problems, they could not raise their hands completely.

Through daily movement therapy, they were able to gradually lift his/ her hand up completely. They also learned to balance standing on one leg. Applying the knowledge gained from performing arts therapy to clients, I saw that clients’ cognitive skills increased, emotional skills increased, they learned to express themselves as they participated in the program very well and received praise at the end of the ten-day session.  Since my internship ended, I stopped going to the Turning Point Centre. Then the clients of the Turning Point Centre went on field trips to the beach on behalf of the centre.  They went to the beach to express themselves, singing and dancing which they learned from me and the Director of Turning Point sent me the video and expressed his happiness that the clients now love dancing and singing which they learned to express themselves.  , learned socialization and increased their self-confidence. I found that in my ten-day sessions, clients acted out what I had taught them through therapy on field trips.

Attempts were made to cure or alleviate their illness or emotional distress through performing arts therapy. Patients of all ages came to the hospital after accidents or illnesses to try to speed up their recovery and improve morale and mental health through therapy, and performing arts therapy was later found to accelerate their recovery.

As a result we can say performing arts therapy good for mental health. Now performing arts therapy included in school, institute and hospital also.

Conclusion

  If you are emotionally disturbed, performing arts therapy will give you peace of mind.    Also performing arts therapy helps to keep away from depression, depression, helps to adapt to any situation. Performing arts therapy enhances people’s intelligence.   Studies show that people who use performing arts therapy improve their decision-making processes. Performing arts therapy releases stress-relieving hormones from the brain.    It keeps the mood nice and neat. Performing arts therapy is good for muscles.    According to research, regular performing arts therapy reduces sleepiness. Performing arts therapy helps in maintaining good blood circulation in the body.    It can remain active throughout the day.    Performing arts therapy is a good exercise for this. Many people are suffering from stress these days.    However, experts say that performing arts therapy is a great way to reduce stress and lower levels of stress hormones.   Health experts say that daily practice of performing arts therapy can reduce anxiety.  It is not always possible to cure the disease with medicine.    The first step in eradicating any disease is to make lifestyle changes.    And the most important work and medicine for maintaining mental health is performing arts therapy.   Performing arts therapy has a positive effect on our brain.    It also helps to boost self-esteem in oneself.  Performing arts therapy improves physical health as well as mental health.    Therefore, it is necessary to take performing arts therapy daily to stay physically and mentally healthy.  If you don’t have time to exercise regularly or don’t feel like going to the gym after a long day at work, even performing arts therapy at home can keep you fit and improve your mental health. Performing arts therapy improves memory, the brain is used better by applying this therapy.    So feel good and maintain good mental health by applying performing arts therapy.

All prejudices, negative stereotypes should be removed, hope should be instilled.  If we don’t make mental health a priority, we won’t keep up with the developed world.  So now is the time to take necessary steps. Just as medicine is needed to maintain good physical health, performing arts therapy is needed to maintain good mental health.   Therefore, performing arts therapy is essential for maintaining good mental health. 

 In short, performing arts therapy is the best medicine for mental health.

Acknowledgment

Thanks to my guide Dr. Sugata Das. I am deeply grateful for the time and effort you have invested in mentoring me. I am thanking him for valuable suggestion for various book and also he gave me encourage for field work and thanks to the Management of Sister Nivedita University.

I learned a lot from performing arts therapy centre of Rabindra Bharati University. Without whom it would not have been possible to know about this knowledge and concept of therapy, I expressed my thanks and gratitude to Smt. Remonti Raai (Head of the Centre of Performing Arts Therapy, R.B.U), faculties of the Centre of Performing Arts Therapy and Smt. Ishita Sanyal (Director of Turning Point).

References

  1. Azad Alia. Manosik Shashther first aid. Publication -Adorsho, Bangladesh, 1st Published 2022.
  2. Rahman Mahfuzur. Banglar Nritykala Udbhab and Bikash. Publication – Nabajug Prakashani, Bangladesh, 2021.
  3. Haque Md. Aminul, Uddin Dr.  Md. Kamal Professor (Editor). Psychology-1st Paper (Class XI-XII). Publication – Hasan Book House, Dhaka-1100., 2014.
  4. Lohani Kamal. Sangskritik Oitijya and Nrityashilper Bishtar. Publication – Ittadi Granthaprakasg Bangladesh, 2nd edition 2021.
  5. Prof. Sarkar Niharanjan, Dr. Sarkar Tanuja. Abnormal PsYCHOLOGY Mental Disorders, Symptoms, Causes and Modern Treatment. Gyanakosh Publications, 38/2-A, Banglabazar, Dhaka-1100, 1st edition September 2002.

The uniqueness of Dwijendralal’s song

Dr. Srabani Sen, Associate Professor, Department of Music, Tarakeswar Degree College, e-mail-srabanisn1@gmail.com Mobile no- 6290242709

Dwijendralal Roy was a prominent figure in the realm of Bengali music and
literature. An eminent poet, lyricist, and composer Roy made significant
contributions to Bengali song with his inspiring and patriotic compositions.
In addition to his patriotic songs, he composed many devotional and
romantic songs, collectively known as Dwijendrageeti. These songs are still
sung today and are cherished for their lyrical beauty and melodic richness.

দ্বিজেন্দ্রলালের গানের অনন্যতা

রবীন্দ্র সমকালীন কবিদের মধ্যে যিনি কাব্যপ্রত্যয় ও কাব্য রীতির অভিনবত্বের
সুস্পষ্ট চিহ্ন রেখেছেন তিনি কবি, গীতিকার ও নাট্যকার দ্বিজেন্দ্রলাল রায় (১৮৬৩-
১৯১৩)। গীতিকাব্য, হাস্যরসাত্মক কাব্যসঙ্গীত, বিচিত্রধর্মী নাটক, প্রহসন,
দেশাত্মবোধক সংগীত প্রভৃতি বিচিত্র উপকরণের দ্বারা তিনি তাঁর শিল্পরূপকে
ঐশ্বর্যমণ্ডিত করেছেন। দেশাত্মবোধ, স্বদেশপ্রেমকে তিনি শুধু আত্মোপলব্ধির
বিষয় করেন নি, তাকে মন্ত্রের মতো ছড়িয়ে দিয়েছিলেন দেশের আপামর মানুষের মধ্যে।
উনিশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে বাঙালির নবজাগ্রত চৈতন্য জাতীয় জীবনের নানা ক্ষেত্রে
সংক্রামিত হয়। সংকীর্ণ  গণ্ডীবদ্ধ জীবনের অচলায়তন ভেঙে সৃষ্টিশীল জীবনস্রোত
বিচিত্র ধারায় ছড়িয়ে পড়ে, সেইসঙ্গে পাশ্চাত্য শিক্ষা ও সংস্কৃতির উন্মুক্ততার
সংস্পর্শে এদেশে আসে নবজাগরণ। এই প্রস্ফুটিত নবজাগরণের ধারক প্রবাহ হিসেবে
আমরা যেসব মনীষীকে পেয়েছি যাঁরা সাহিত্য, ধর্ম, সমাজ, শিক্ষায় এনেছিলেন তাঁদের
যুগান্তকারী চিন্তাভাবনা।  অন্ধ কুসংস্কারের বেড়াজাল ভেঙ্গে মানুষ প্রথম দেখতে
পেয়েছিল মুক্তির আলো, ব্যক্তি স্বাধীনতার স্বরূপ। এই নবজাগরণেরই অন্যতম এক
পথিকৃৎ ছিলেন দ্বিজেন্দ্রলাল রায় ।

দ্বিজেন্দ্রলাল ছিলেন কবি, নাট্যকার, প্রাবন্ধিক ও সর্বোপরি গায়ক ও সংগীত
রচয়িতা। সাহিত্যের বিভিন্ন শাখার মত সঙ্গীতেও ছিলেন অনন্যসাধারণ প্রতিভার
অধিকারী। বাংলা গানে আধুনিকতার জনক রবীন্দ্রনাথ হিন্দুস্তানি রাগ রাগিণীর
দুর্বোধ্যতা থেকে বাংলা গানকে মুক্ত করে সর্বসাধারণের আঙিনায় পৌঁছে দিয়েছিলেন।
রবীন্দ্রনাথের সমসাময়িক গীতিকার ও সুরকার অতুলপ্রসাদ সেন, রজনীকান্ত সেন ও
দ্বিজেন্দ্রলাল রায় রবীন্দ্রানুসারী হলেও নিজস্ব গায়নভঙ্গিতে, স্বকীয় বৈশিষ্ট্যে
শুধু দীপ্যমান নন, তাঁরা হলেন বাংলাগানের ভান্ডারের রূপকার। রবীন্দ্রনাথ
দ্বিজেন্দ্রলালের অভিনব কবিশক্তিকে অভিনন্দন জানিয়েছিলেন।
দ্বিজেন্দ্রলালের রক্তে ছিল গান। পারিবারিক পরিবেশ দ্বিজেন্দ্রলালের সংগীত ও
সাহিত্যের প্রতিভা বিকাশে সহায়ক হয়। তাঁর পিতা দেওয়ান কার্তিকেয়চন্দ্র রায়
ছিলেন উনিশ শতকের প্রখ্যাত কালোয়াত। পিতার সংগীত-সংস্কার দ্বিজেন্দ্রলালের
চেতনায় সঞ্চারিত হয়েছিল। রবীন্দ্রনাথের চেয়ে দু’বছরের অনুজ দ্বিজেন্দ্রলাল
স্বপ্রবর্তনায় গান লিখতে শুরু করেন খুব কিশোর বয়সে। এদেশে ইংরেজি সাহিত্যে উচ্চ
শিক্ষা সমাপ্ত করে কৃষিবিদ্যায় আয়ত্ত করতে স্টেট স্কলারশিপ নিয়ে তিনি
ইংল্যান্ডযাত্রা করেন। সেখানেই তাঁর ইংরেজি গানের সঙ্গে পরিচয়। বিলেতি গান
দ্বিজেন্দ্রলাল আয়ত্ব করেন আন্তরিকতা নিয়ে, একই সঙ্গে আইরিশ ও স্কচ গানের
সঙ্গেও পরিচিত হন। সংগীত রচনার ক্ষেত্রে হিন্দুস্তানি রাগ রাগিনী এবং বাংলার
নিজস্ব সম্পদ কীর্তন, বাউল, ভাটিয়ালির সঙ্গে মেলবন্ধন ঘটে পাশ্চাত্য সংগীতের।
প্রাচ্য-পাশ্চাত্যের অপূর্ব সমন্বয়ে দ্বিজেন্দ্রলালের বাংলা গান সংগীত জগতে
অভিনবত্বের সূচনা করে বলা যায়।
বিলেতে থাকাকালীন দ্বিজেন্দ্রলালের সেখানকার বিখ্যাত রঙ্গালয়ে নিয়মিত পাশ্চাত্য
নাটক দেখার, পাশ্চাত্য নাট্যকলার সম্যক অভিজ্ঞতা স্বরূপ আমরা পাই নাট্যকার
দ্বিজেন্দ্রলাল রায়কে। প্রায় তিন বছর বিলেতে থেকে দেশে ফিরে তিনি মুঙ্গেরে
কর্মজীবন শুরু করেন। শৈশব ও কৈশোরে যে রাগসংগীত চর্চা দ্বিজেন্দ্রলালের সংগীত
মানসকে পরিপুষ্ট করেছিল তারই প্রত্যাবর্তন ঘটে মুঙ্গেরে। সুরেন্দ্রনাথ মজুমদার
নতুন করে দ্বিজেন্দ্রলালকে রাগসংগীত চর্চার লোকে ফিরিয়ে আনেন। সুরেন্দ্রনাথ
মজুমদারের প্রেরণায়ই দ্বিজেন্দ্রলাল টপখেয়াল, টপ্পা অঙ্গে প্রশিক্ষণ ও গান
রচনায় উদ্যোগী হয়ে ওঠেন। খেয়ালের অভিজ্ঞতা প্রয়োগ করে দ্বিজেন্দ্রলাল
অন্তর্মুখী প্রেমের ও বিষাদবেদনার গানগুলো টপ্ খেয়ালের রীতিতে রচনা করেন। তাঁর
হাসির গানের রচনার সূত্রপাতও এখান থেকেই। এ সময় রচিত গানসমূহ আর্যগথা
দ্বিতীয় ভাগ গ্রন্থে প্রকাশিত হয়।

তাঁর প্রথম গীতসংকলন আর্যগাথা প্রথম ভাগ (১৮৮২) প্রকাশিত হয় তার বিলেত
যাত্রার আগে। দ্বিজেন্দ্রলাল বারো থেকে সতেরো বছর বয়সে যেসব গান রচনা করেন
অর্থাৎ আর্যগাথা প্রথম ভাগে যে সব গান অন্তর্ভুক্ত তা তাঁর সংগীত জীবনের
প্রথম স্তরের রচনা। এ সংকলনে রয়েছে তাঁর লেখা প্রকৃতি, ঈশ্বর ও স্বদেশস্তুতি
সম্পর্কিত একশো আটটি গান। গানগুলি ধরন অনেকটা কবিতার ভাষা। বিলেত প্রবাসে
তিনি পাশ্চাত্য সঙ্গীত চর্চা করেন এবং দেশে ফিরে এসে তিনি পাশ্চাত্য সংগীতরীতির
সঙ্গে মিলিয়ে বাংলা গান রচনায় ব্রতী হন। এ সময় তিনি বেশ কিছু আইরিশ, স্কচ ও
ইংরেজি গানের অনুবাদ করেন। আর্যগাথা দ্বিতীয় খন্ডে এসব গান সংগৃহীত হয়।
আর্যগাথা দ্বিতীয় খন্ডের গান সমূহের সময়কাল পর্যন্ত  দ্বিজেন্দ্রসংগীতের
দ্বিতীয় স্তর। বিলেত থেকে ফিরে তিনি যখন মুঙ্গেরে সরকারি কাজে যোগ দেন তখন
দ্বিজেন্দ্রলাল  অভিনিবেশের সঙ্গে রাগসঙ্গীতের চর্চা শুরু করেন। তখন থেকে শুরু
করে পত্নী-বিয়োগ  পর্যন্ত দ্বিজেন্দ্রলালের সংগীত রচনার তৃতীয় স্তর। এই স্তরে
পাশ্চাত্যসংগীত ও রাগসঙ্গীতে সমন্বয় লক্ষ্য করা যায়। পত্নী- বিয়োগ পরবর্তীকাল
থেকে দ্বিজেন্দ্রলালের মৃত্যু পর্যন্ত যে সময়কাল তাকে তাঁর সঙ্গীত রচনার চতুর্থ
স্তর রূপে অভিহিত করা হয়েছে। পত্নী বিয়োগের পর থেকেই দ্বিজেন্দ্রলাল রঙ্গ ও
ব্যঙ্গের হাস্যোচ্ছল জগৎ থেকে নিজেকে ধীরে ধীরে সরিয়ে নিতে থাকেন। তখন থেকে
তার সঙ্গীতের প্রধান বিষয় হয়ে ওঠে বেদনা ও উদ্দীপনা। এসময় থেকেই
দ্বিজেন্দ্রলাল গভীরভাবে নাট্যরচনায় মনোনিবেশ করেন। ১৯০৫ সালের বঙ্গভঙ্গ
আন্দোলন দ্বারা তিনি গভীরভাবে প্রভাবিত হন। রবীন্দ্রনাথ, অতুলপ্রসাদ,
রজনীকান্ত, কালীপ্রসন্ন কাব্যবিশারদ প্রমুখের মতো তিনিও স্বাদেশিক সংগীত
রচনায় ব্রতী হন। দ্বিজেন্দ্রলালের দেশাত্মবোধক সংগীত ও ঐতিহাসিক নাটকের
স্বাদেশিকতা সে সময় জনমনে বিশেষ প্রেরণা সঞ্চার করেছিল।
দ্বিজেন্দ্রলাল সমগ্র সংগীত রচনা সম্ভারের প্রাণস্বরূপ তাঁর গান। বিভিন্ন
আঙ্গিকের গান তিনি রচনা করেছেন। প্রকৃতি ও প্রেমের গান, নাটকের গান, হাসির গান
এবং সর্বোপরি স্বদেশচেতনার গান যা জাতীয় জীবনে এক বিশেষ ভূমিকা পালন করেছিল
এবং আজও মানুষকে অনুপ্রাণিত করে।
স্বদেশে ফিরে দ্বিজেন্দ্রলাল ভারতীয় সংগীতের দিক থেকে মুখ ঘোরান। ভারতীয়
সংগীতে পাশ্চাত্য সংগীতের প্রয়োগ পদ্ধতিতে গভীরভাবে অগ্রণী ভূমিকা নিয়েছিলেন
তিনি। বিলেত ফেরত মানুষ হয়েও বিলিতি আদব কায়দায় বিচরণ অপছন্দ করতেন। যাঁরা
কিছুদিন বিলেতে ঘুরে এসেই একেবারে আপাদমস্তক সাহেব বনে যেতেন, তাঁদের বিদ্রুপ
করে তিনি গান বেঁধেছিলেন – 

‘ আমরা বিলেত ফেড়তা ক’ ভাই
আমরা সাহেব সেজেছি সবাই

তাই কি করি, নাচার, স্বদেশি আচার করিয়াছি সব জবাই।’…১
আবার হাসির গানে দ্বিজেন্দ্রলালের অক্ষয় প্রতিভা। বিদেশের তথাকথিত ‘হিউমার’কে
দেশীয় ভাবনা ও বিষয়বস্তুতে অবগাহিত করে দেশীয় শ্লেষের প্রচলিত শব্দ ঘটনাকে
যুক্ত করে তিনি ‘ হাসির  গান’ রচনা করেন – যা বাংলা সাহিত্যে রসের নতুন মাত্রা
যোগায়- সেখানে গানের সুর ও তার নিজস্ব কন্ঠের পরিবেশন যে ভাবে হাসির দোলায়
বাঙালিকে মাতিয়েছে তা অভাবনীয়  ও অভূতপূর্ব। হাসির গানের শ্লেষের  মাধ্যমে
দ্বিজেন্দ্রলাল দেশব্রত ও দেশপ্রেমের কথা সঞ্চারিত করে মানুষের চেতনার আলো
জাগিয়ে ছিলেন। তাঁর উল্লেখযোগ্য কয়েকটি হাসির গান- ‘নন্দ ঘোষ’, ‘আমরা পাঁচটি
ইয়ার’, ‘বিলেত ফেরতা’, ‘স্ত্রীর উমেদার’ ‘বিরহ’ ইত্যাদি। বিলেতে বাস করলেও তিনি
মনে প্রাণে ছিলেন খাঁটি বাঙালি। ব্যঙ্গাত্মক দৃষ্টিতে তিনি ‘ বিলেত ফেরতা’ কবিতাটি
লেখেন-

আমরা বিলিতি ধরনের হাসি
আমরা ফরাসি ধরনের কাশি।
আমরা পা ফাঁক করিয়া
সিগারেট খেতে বড্ড ভালোবাসি।…২

তাঁর হাসির গানের মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য কীর্তি হল বাংলা শব্দের সঙ্গে ইংরেজি
শব্দ মিলিয়ে গান রচনা। দ্বিজেন্দ্রলালের মত এমন অবলীলাক্রমে বাংলার সঙ্গে
ইংরেজির মিলন আর কেউ ঘটাতে পারেননি। হাসির গান রচনায় দ্বিজেন্দ্রলাল বিলিতি
গানের গায়কী এবং ভারতীয় রাগ রাগিনী ব্যবহার করেছিলেন, এখানেই তাঁর নতুনত্ব।
উদাহরণ –

‘ যদি জানতে চাও আমরা কে-
আমরা Reformed Hindoos
আমাদের চেনে না কো যে
Surely he is an awful goose!…৩

১৯০৫ সালে বঙ্গভঙ্গ  বিরোধী আন্দোলন সারাদেশে নতুন ভাবে জাগিয়ে তোলে
দেশাত্মবোধ। কলকাতার রঙ্গমঞ্চ উত্তাল হয়ে ওঠে দ্বিজেন্দ্রলালের ঐতিহাসিক ও
জাতীয়তাবাদী নাটকের আবেগে। নাটক প্রতাপ সিংহ( ১৯০৫), দুর্গাদাস ( ১৯০৬),
নুরজাহান( ১৯০৮), মেবার পতন ( ১৯০৮), সাজাহান (১৯০৯) ও চন্দ্রগুপ্ত( ১৯১১) –
নাটকে তাঁর  অসামান্য স্বদেশী ভাবনা সংযোজিত হয়ে গান এক নতুন মাত্রা পায়।
বিশ্বাসের ওজস্বিতা, ভাবের গাঢ়তা এবং সুরের গুঢ় বিন্যাস তাঁর স্বদেশী গানে এক
চমকৃতি সৃষ্টি করল – বাঙালি লাভ করল এক নতুন গানের উত্তরাধিকার।

গীতিকার হিসেবে বাংলা সংগীত জগতে দ্বিজেন্দ্রলালের আর এক বিশেষ অবদান তাঁর
নাটকের গান। নাটকের প্রয়োজন হিসেবে দ্বিজেন্দ্রলালের নাট্যসংগীত এক স্বতন্ত্র
মূল্যের অধিকারী। নাটকের একটানা ঘটনার মধ্যে খানিকটা আনন্দময় বিরতি বা
dramatic relief এর জন্য কিছু গান কবি ব্যবহার করেছেন। কবি রচিত ও ব্যবহৃত
গানগুলো  নাটকের চরিত্র বিকাশে সহায়তা করেছে, অনেক সময় সংলাপের মধ্যে দিয়ে
যা সম্ভব নয়, নাটকে সংগীতের মধ্যে দিয়ে তার সম্ভব হয়েছে। বিবৃতি সর্বস্ব ঘটনা
একটি সম্পূর্ণ নাটকীয় ঘটনায় পরিণত হয়েছে সংগীত ব্যবহারের মধ্য দিয়ে। ‘ভীষ্ম’
নাটকে ‘আমরা মলয় বাতাসে ভেসে যাব’ গানটি নাটকের আনন্দরস ফুটিয়েছে, অন্যদিকে
‘নীল আকাশের অসীম ছেয়ে’ গানটি একটি সূক্ষ্ম নাটকীয় তাৎপর্য ফুটিয়ে তুলেছে।
সংগীত প্রয়োগের ক্ষেত্রে ‘মেবার পতন’, ‘সাজাহান’,  এবং ‘চন্দ্রগুপ্ত’ – এই তিনটি
নাটক সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য। ‘মেবার পতন’ নাটকের সংগীতগুলো নাটকের সংঘাতকে
সার্থকভাবে ফুটিয়ে তুলেছে। মেবার পতন নাটকের বিখ্যাত গান-
মেবার পাহাড় মেবার পাহাড়
যুঝেছিল যেথা প্রতাপ বীর

বিরাট সৈন্য দুঃখে তাহার শৃঙ্গের সম অটল স্থির।…৪
গানের মাধ্যমে নাটকের গতি সঞ্চারিত হয়েছে। নাটকের সর্বশেষ ও বিখ্যাত গান’
আবার তোরা মানুষ হ’ বিশ্বমৈত্রীর আদর্শকে বড় করে তুলেছে। ‘সাজাহান’ নাটকে
‘আজি এসেছি’ একটি প্রেমসংগীত। রাজপুত রমণীদের তেজস্বীতা ‘যেথা গিয়াছেন তিনি’
চারণী সংগীতের মাধ্যমে ব্যক্ত হয়েছে।
নাটকের বন্দনা সংগীত ‘ধনধান্য পুষ্প ভরা আমাদের এই বসুন্ধরা’, ‘আয় রে বসন্ত ও
তোর কিরণ মাখা পাখা তুলে’, ‘ আর কেন মিছে আশা’ , ‘সকল ব্যথার ব্যথা আমি হই’ক
সৈন্যদলের সমবেত সংগীত ‘ যখন সঘন গগন গরজে’ সার্থক নাট্য সংগীতে পরিণত
হয়েছে । ‘ঘন তমাসাবৃত অম্বর ধরণী’ ও ‘ঐ মহাসিন্ধুর ওপার থেকে’ নাটকীয়
পরিস্থিতির ওপর আলোকপাত করেছে। বাংলা নাটকে সংগীত সংযোজনা দ্বিজেন্দ্রলাল
রায়ের বিশেষ অবদান। নাটকের প্রয়োজনীয়তাকে অতিক্রম করে এই গানগুলো আপামর
জনসাধারণের মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছিল, এখানে এর বিশেষত্ব।
শেষ জীবনে দ্বিজেন্দ্রলালের সবচেয়ে আকর্ষণ ছিল নাটক রচনায়। শেষ দশ বছরের
দ্বিজেন্দ্রগীতির সবচেয়ে বড় আশ্রয় ছিলেন বাংলা রঙ্গমঞ্চের নটনটীরা । তাঁর গান
এঁদের কন্ঠেই রূপ পেয়েছিল। তাই মঞ্চের প্রয়োজনেই, দ্বিজেন্দ্রলালদের অনেক গান
বিন্যাসে খুব নাটকীয় এবং স্বগতোক্তির মত। তাঁর পাঁচশ গানের মধ্যে নাটকে বহুল
ব্যবহৃত গানের সংখ্যা প্রায় আড়াইশ। 

স্বদেশী আন্দোলনের সময় দ্বিজেন্দ্রলালের জাতীয় সংগীত ও ঐতিহাসিক নাটক
জাতীয় জীবনের অবরুদ্ধ বেদনাকে মুক্ত করে তুলেছিল। তাঁর অনেক গানই তাঁর নানা
নাটকের অন্তর্ভুক্ত। শেষ দশ বছরে বেদনায় ভারাক্রান্ত বিষাদে পরিম্লান
দ্বিজেন্দ্রলালের ভগ্নহৃদয়ে জেগে ওঠে স্বদেশী গান লেখার উন্মাদনা।
স্বদেশী আন্দোলনের সময় রবীন্দ্রনাথ থেকে অনেক অখ্যাতনামা গ্রাম্য কবিরাও
স্বদেশী গান রচনা করেছিলেন, কিন্তু দেশকে অবলম্বন করে উচ্চতর ভাবলোক সৃষ্টির
ক্ষেত্রে রবীন্দ্রনাথ ও দ্বিজেন্দ্রলাল ছাড়া আর অন্য কোন কবির রচনায় তেমনভাবে
পাওয়া যায় না। স্বদেশ মন্ত্রে বাণীসহ দ্বিজেন্দ্রলাল কিশোর বয়সে ‘আর্যগাথা’র
প্রথম ভাগে মাতৃভূমি ছবি এঁকেছেন- ‘মনোমোহন মরতি’, ‘মলিন বীণার ঝংকার নীরব,
নয়নে অশ্রু’। আবার পরিণত বয়সের গানগুলো এক অভিনব উৎকণ্ঠায় বিধুর।
দেশপ্রেমকে তিনি এক নতুন অর্থে মন্দিত করে তুলেছিলেন, যেখানে দেশমাতৃকার
মূর্তিটি মানবীয় রসে সঞ্জীবিত হয়ে উঠেছে। মৃন্ময়ীকে তিনি চিন্ময়ী করে তুলেছেন-

‘ জননী তোমার বক্ষে শান্তি, কন্ঠে তোমার
অভয় উক্তি
হাসতে তোমার বিতর  অন্ন, চরণে তোমার
                           বিতর মুক্তি 
জননী, তোমার সন্তান তরে কত না বেদনা
                              কত না হর্ষ
  জগৎপালিনী জগত্তারিনি, জগজ্জননী
                               ভারতবর্ষ।….৫
 বিলাত প্রবাসকালে প্রকাশিত Lyrics of Ind কবিতায় স্নেহ ভক্তির আবেগ বিগলিত
অন্তরে অধঃপতিতা ভারতমাতাকে আমার দেশ (My land) সম্বোধন করে লিখেছেন-

O my land! Can I cease to adore thee…
O dear Bharat My beautiful maidan
O sweet Ind! Once the queen of world. ৬

দ্বিজেন্দ্রলালের স্বদেশ প্রেমাত্মক গানগুলো একদিন সারা বাংলাদেশকে মাতিয়ে
তুলেছিল। ‘বঙ্গ আমার/ জননী আমার/ধাত্রী আমার /আমার দেশ’, ‘ ধনধান্য পুষ্প ভরা 
আমাদের এই বসুন্ধরা’, ‘যেদিন সুনীল জলধি হইতে উঠিলে জননী ভারতবর্ষ’,’ ভারত
আমার! ভারত আমার! যেথায় মানব মেলেলি নেত্র।’ এবং ‘জননী বঙ্গভাষা এ জীবনে,
চাহি না অর্থ চাহি না মান’- এইসব গান একদিন বাংলাদেশে সকলেরই কাছে জনপ্রিয়
হয়ে উঠেছিল।

কলকাতার বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষদ ভবনে রবীন্দ্রনাথের উপস্থিতিতে( ১৩১৫, ২১
অগ্রহায়ণ) দ্বিজেন্দ্রলাল গেয়েছিলেন দেশাত্মবোধের মাতৃ স্তোত্র ‘ আমার দেশ’
গানটি –

‘ বঙ্গ আমার
জননী আমার
ধাত্রী আমার
আমার দেশ
কেন গো মা তোর শুষ্ক নয়ন!
কেন গো মা তোর রুক্ষ কেশ!
কেন গো মা তোর ধূলায় আসন!
কেন গো মা তোর মলিন বেশ
সপ্ত কোটি সন্তান যার
ডাকে উচ্চ ‘আমার দেশ’।…৭

 গানটি দীর্ঘদিন ধরে সাধারণ স্তরের মানুষকে গভীরভাবে উদ্বেলিত করেছিল।
দ্বিজেন্দ্রলাল বাংলা সংগীতের ক্ষেত্রে প্রথম ‘কোরাস’ প্রবর্তন করেন। নানা বাংলা
গানের সুর ছন্দের মধ্যে তিনি ইংরাজী গানের সুর ছন্দের ঢং চালু করেছিলেন।
দেশপ্রেমিক দ্বিজেন্দ্রলালের গানে চারণব্রত বাণীরূপ লাভ করেছে। এ সকল গানের
সুর তিনি বিদেশের সামরিক সংগীত থেকে আহরণ করেছিলেন। জাতীয় ভাবোদ্দীপক
এষণার সঙ্গে সংগতি রেখে এই গানের বাণী যেমন  ওজঃ গুণ  সমৃদ্ধ, তেমনি সুরের
বাঁধুনিতেও রয়েছে বলিষ্ঠতা ও বীর্যব্যঞ্জকতা।  এই গানগুলোর সুর থেকে একটা
সামগ্রিক চেতনা যেন স্বতঃই ঝরে পড়ছে। এ গানে উচ্চকণ্ঠে গীত সমবেত কোরাস
বিদেশি সংগীত থেকে দ্বিজেন্দ্রলাল গ্রহণ করেছিলেন, যার রূপ বাংলা গানে সম্পূর্ণ
নতুন-

‘ ধাও ধাও সমর ক্ষেত্রে গাও উচ্চে রণজয় গাঁথা
রক্ষা করিতে পীড়িত ধর্মে শুন ওই ডাকে
ভারতমাতা।….৮

দ্বিজেন্দ্রলাল রচিত অন্যতম মহাসংগীত

‘ আমার জন্মভূমি’-

‘ ধনধান্য পুষ্পভরা আমাদের এই বসুন্ধরা
তাহার মাঝে আছে দেশ এক সকল দেশের সেরা

ও যে স্বপ্ন দিয়ে তৈরি সে দেশ স্মৃতি
এমন দেশটি কোথাও খুঁজে পাবে না ক’ তুমি

সকল দেশের রাণী সে যে আমার জন্মভূমি।….৯

বাঙালি মনের সঙ্গে সঙ্গতি রেখে মধুর কোমলতায় ভরা এই মাতৃবন্দনা সারা বাংলার
আকাশ- বাতাস মুখরিত করে, বাংলার ঘরে ঘরে মানুষকে জাগিয়ে তুলেছিল।
গানের পশরা নিয়ে দ্বিজেন্দ্রলাল প্রথম বাংলার কাব্যক্ষেত্রে প্রবেশ করেছিলেন।
কথা ও সুরের সংমিশ্রণে রচিত কাব্যসংগীত। তাঁর প্রথম প্রকাশিত গ্রন্থ ‘
আর্য্যগাথা’  অনেকগুলো সুরোচিত গানের সমষ্টি। ‘আর্যগাথা’ দ্বিতীয় ভাগের প্রেম
সংগীত গুলোতে কাব্য সংগীতের অপূর্ব মেলবন্ধন ঘটেছে। ‘ কি দিয়ে সাজাব মুরতি’,
‘আয় রে বসন্ত ও তোর কিরণ মাখা পাখা তুলে’ , প্রভৃতি গানে দ্বিজেন্দ্রলালের
সুরকার প্রতিভার অপূর্ব বিকাশ লক্ষ্য করা যায়। কাব্যসংগীতের লাবণ্যে অপূর্ব সুর
ও  বাণীর যুগল রস গানকে সমৃদ্ধ করে তুলেছে- ‘এ জীবনে পুড়িল না সাধ ভালোবাসি’।
দ্বিজেন্দ্রলালের ১৬৮টি প্রেমের গান ( বিদেশি স্কটিশ, আইরিশ ও ইংরেজি গানের
অনুবাদ), হাসির গান ও প্রণয় সংগীত দ্বিতীয় গীতিসংকলন ‘আর্যগাথা’ দ্বিতীয় ভাগ (
১৮৯৩) প্রকাশিত হয়, যার অধিকাংশই প্রেমের গান। তাঁরপ্রেমের গান গুলোর
মধ্যে এক করুণ কোমলতা স্বতঃস্ফূর্ত  হয়ে উঠেছে। দ্বিজেন্দ্রলাল প্রেমের গানে
প্রিয়তমা স্ত্রীর মনের বাসনা গানের মাধ্যমে তুলে ধরেছেন-
‘ আমি সারা সকালটি বসে বসে
আমার সাধের মালাটি গেঁথেছি-

আমি পড়াবো বলিয়া গলায় তোমার মালাটি আমি গেঁথেছি।
আমি সারা সকালটি করি নাই কিছু করি নাই কিছু বঁধুয়া- ….১০
 দ্বিজেন্দ্রলাল বস্তুগত কল্পনার কবি। তাঁর গানের বাণী প্রায়ই উচ্ছ্বসিত, লঘু
উদ্বেগে তরল এবং স্বভাবোক্তি অলংকারে আচ্ছন্ন। প্রকৃতির বর্ণনা শুধু নয়, মানব
হৃদয়ের সঙ্গে প্রকৃতির সংযোগের কথাই ব্যক্ত করেছে। প্রকৃতিকে এঁকেছেন গানে-

‘একি মধুর ছন্দ,মধুর গন্ধ
পবন মন মন্থর
একি মধুর মুঞ্জরিত নিকুঞ্জ
পত্রকঞ্জ মর্মর।’….১১

অথবা

 এ কি নিখিল বিশ্ব হাসি-

 এ কি সুরভী, স্নিগ্ধ শিশির সিক্ত কুসুম রাশি রাশি-
 এ কি শ্যাম হসিত নব বিকশিত ঘন কিশলয় পল্লব-
এ কি সরিৎরঙ্গ শত তরঙ্গ নৃত্যভঙ্গ নির্ঝর।…১২ 

‘নীল আকাশের অসীম ছেড়ে ছড়িয়ে গেছে চাঁদের আলো’, ‘ঐ মহাসিন্ধুর ওপার থেকে কী
সংগীত ভেসে আসে’ প্রভৃতি  গানে দ্বিজেন্দ্রলালের কাব্য সংগীতের সুরের অসাধারণ
পরিচয় পাওয়া যায়। বাংলা গানের ক্ষেত্রে দ্বিজেন্দ্রলাল যে অসামান্য সব প্রেমের
গান রচনা করেছেন, ‘আর্যগাথা’ যুগে তাঁর মনে হয়েছিল-‘যতদিন না দুঃখিনী মাতৃভূমির
এই দুঃখ, দৈন্য ও দীনতা সম্পূর্ণ বিদূরিত হয়, ততদিন ভারতবাসীর মুখে প্রেম-সংগীত
ভাল দেখায় না’। ১৩
শেষ জীবনে গভীরতায় তথা আধ্যাত্মিকতায় নিমজ্জিত কবির নানা প্রেমের গানে আমরা
পাই বৈষ্ণবভাব। তাঁর ভক্তির গানে ভাবগাঢ়তা ও তৎসুখসুখিত্বের ভাব ফুটে ওঠে- 

‘ ও কে, গান গেয়ে গেয়ে চলে যায়
পথে পথে ঐ নদীয়ায়
এ কে, নেচে নেচে চলে
মুখে ‘ হরি’  বলে
ঢলে ঢলে পাগলেরি প্রায়।…১৪

দ্বিজেন্দ্রলালের সংগীত জীবন শেষ পর্বে হয়ে ওঠে নিতান্ত আত্মমুখী ও সংবৃত।
গানের বিষয়বস্তুতে এসে যায়  প্রেম- হাসি- নাটক- নিসর্গ সব পেরিয়ে গভীর বৈরাগ্যের
আত্মসমর্পণ। অহেতুক ভক্তির লীলা। তিনি শেষ বয়সে লিখলেন:
পরি হরি ভবসুখ- দুঃখ যখন মা আমি শায়িত অন্তিম শয়নে,
বরিষ শ্রবণে তব জল কলরব  বরিষ  সুপ্তি মম নয়নে।
বরিষ শান্তি মম  শংকিত প্রাণে,, বরিষ অমৃত মম অঙ্গে
মা ভাগীরথি, জাহ্নবী, সুরধুনী,কলল্লোলিনী গঙ্গে।

পতিতোদ্ধারিণি গঙ্গে! ….১৫

 নিসর্গ ধ্যান থেকে স্বদেশ গরিমা, হাসির গানের বিদ্রূপ থেকে আনত মধুর
প্রেমসংগীত, নাট্যোচ্ছল তরল গীতিময়তা থেকে গভীর ভক্তিতে অবগাহন-
দ্বিজেন্দ্রলালের গান প্রগাঢ় ভাবে আত্মজৈবনিক। তাঁর সমগ্র জীবনের পটে এই গান
দ্যোতনা জ্ঞাপক-

সুখের কথা বোলো না আর, বুঝেছি সুখ কেবল ফাঁকি,
দুঃখে আছি,  আছি ভাল, দুঃখেই আমি ভাল থাকি।….১৬

তার ইচ্ছা ছিল ‘আলোর মতন হাসির মতন কুসুম গন্ধ রাশির মতন, হওয়ার মতন নেশার
মতন ঢেউয়ের মতন’ ভেসে যাওয়ার। ইচ্ছা ছিল মলয় বাতাসে ভেসে গিয়ে কুসুমের মধু পান
করার।

দ্বিজেন্দ্রলালের গান তার সবচেয়ে অকপট আত্মবিবৃতি। দ্বিজেন্দ্রলালের গানের
উৎস যাই হোক তার বর্ণনে ও আবেগে শেষ পর্যন্ত তাতে লেগেছে জীবনের কবোষ্ণ
সংরাগ – স্বপ্ন দিয়ে তৈরি, স্মৃতি দিয়ে ঘেরা তাঁর গান।
তথ্যসূত্র
১। দ্বিজেন্দ্রলাল, পৃঃ-৭৩
২। দ্বিজেন্দ্রলাল, পৃঃ-৮৯
৩। দ্বিজেন্দ্রলাল রায়ের শ্রেষ্ঠ কবিতা, পৃঃ-৭০
৪। বাংলা গানের বিবর্তন, পৃঃ-৩১৭
৫। দ্বিজেন্দ্রলাল, পৃঃ-৩০৮
৬। দ্বিজেন্দ্রলাল, পৃঃ-৩১০
৭। বাংলা গানের বিবর্তন, পৃঃ-৩১৭
৮। দ্বিজেন্দ্রগীতি স্বরলিপি-পৃঃ-১৯১
৯। দ্বিজেন্দ্রগীতি স্বরলিপি-পৃঃ-৮৪
১০। বাংলা গানের সন্ধানে, পৃঃ-১১৩
১১। দ্বিজেন্দ্রলাল(কবি ও নাট্যকার) পৃঃ-৩৯৮
১২। দ্বিজেন্দ্রলাল, পৃঃ-৩১২
১৩। বাংলা গানের সন্ধানে, পৃঃ-১০৫
১৪। দ্বিজেন্দ্রগীতি স্বরলিপি-পৃঃ-৫৫
১৫। বাংলা গানের সন্ধানে, পৃঃ-১১৪
১৬। বাংলা গানের সন্ধানে, পৃঃ-১১৪

সহায়ক গ্রন্হ
১। গোস্বামী প্রভাত কুমার – ভারতীয় সংগীতের কথা
২। গোস্বামী করুণাময় – বাংলা গানের বিবর্তন
৩। ঘোষ নবকৃষ্ণ –দ্বিজেন্দ্রলাল
৪। ঘোষ বারিদ বরণ-দ্বিজেন্দ্রলাল রায়ের শ্রেষ্ঠ কবিতা
৫। চৌধুরী দেবকুমার – দ্বিজেন্দ্রলাল (জীবন)
৬। চক্রবর্তী সুধীর -বাংলা গানের সন্ধানে
৭। রায় বিশ্বপ্রিয়া- দ্বিজেন্দ্রগীতি স্বরলিপি
৮। রায় রথীন্দ্রনাথ- দ্বিজেন্দ্রলাল (কবি ও নাট্যকার)

Technological Modernity of Music in the Present Era

Dr Pratiti Pramanik De, Dept of Music, Gobardanga Hindu College, Contact no 9433308120

Since its inception, the media has been established as one of the tools for advancing society and the collective advancement of modernity worldwide. In the era of contemporary globalization, mass media’s scope has peaked.  It is a powerful means of communication but not an option.  The evolution of technology has greatly enhanced the mass media.  Mass society has made people active at every stage of development, from mass culture to the information society.  The music industry is growing at a rapid pace today. As we embrace the digital revolution, it has become easier to promote music and deliver it to people.  With the development and upgradation of new technologies, the music industry has maintained a strong threshold worldwide.  Its impact is not only due to the variety of genres but also the range of variations that exist across the globe.  The Internet has become the ultimate medium for entertainment.  Artificial intelligence has been growing in importance over the last five years.  A useful application of AI is in mixing or mastering.  People’s aesthetic views differ depending on the use of technology.  Therefore, technology continues to play an active role in the path of social people.

Keywords – mass media, globalization, information technology, digital revolution,  internet upgradation,  artificial intelligence.  

     

বর্তমান সময়ের প্রেক্ষাপটে সঙ্গীতের প্রযুক্তিগত আধুনিকতা

ডঃ  প্রতীতি প্রামাণিক দে, সঙ্গীত বিভাগ,  গোবরডাঙা হিন্দু কলেজ, দূরভাষ – ৯৪৩৩৩০৮১২০

সংক্ষিপ্তসার – জন্মলগ্ন থেকেই গণমাধ্যম সারা পৃথিবীতে সমাজের উন্নতিসাধনে এবং আধুনিকতার ছোঁয়ায় সম্মিলিতভাবে এগিয়ে চলার জন্য অন্যতম হাতিয়ার হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। সমকালীন বিশ্বায়নের যুগে গণমাধ্যমের ব্যপ্তি শিখরে পৌঁছেছে। এটি জ্ঞাপনের শক্তিশালী মাধ্যম হলেও নির্বিকল্প নয়। প্রযুক্তির ক্রমবিবর্তন ব্যাপকভাবে গণমাধ্যমের বিকাশ ঘটিয়েছে। গণসমাজ, গণসংস্কৃতি থেকে তথ্যসমাজ পর্যন্ত বিকাশের সবস্তরেই গণমাধ্যম জনগণকে প্রত্যেকটি পর্যায়ে সক্রিয় করে তুলেছে। সঙ্গীতশিল্প আজ দ্রুতগতিতে বৃদ্ধি পাচ্ছে। ডিজিটাল বিপ্লবকে আলিঙ্গন করার সাথে সাথে সঙ্গীতের অগ্রগতি ও সেগুলি মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়া আরও সহজ হয়ে উঠেছে। নতুন প্রযুক্তির বিকাশ ও আপগ্রেডেশনের সাথে সাথে সঙ্গীতশিল্প বিশ্বব্যপী একটি শক্তিশালী threshhold ধরে রেখেছে। এর প্রভাব শুধুমাত্র জেনারের বৈচিত্র্যের কারণে নয়, সারাবিশ্বে যে পরিসরের বৈচিত্র্য রয়েছে তার কারণেও। বিনোদনের ক্ষেত্রে ইন্টারনেট চূড়ান্ত মাধ্যম হয়ে উঠেছে। বিগত পাঁচ বছর ধরে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার ( Artificial Intelligence) তাৎপর্য বাড়ছে। AI এর সার্থক প্রয়োগ ঘটেছে মিক্সিং/ মাস্টারিং-এ। মানুষের নান্দনিক দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্য নির্ভর করে প্রযুক্তির ব্যবহারের উপর। তাই সামাজিক মানুষের পথপরিক্রমায় প্রযুক্তি সক্রিয় ভূমিকা পালন করে চলেছে।

সূচক শব্দ – গণমাধ্যম, বিশ্বায়ন, জ্ঞাপন, ডিজিটাল বিপ্লব, ইন্টারনেট, আপগ্রেডেশন, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা।

               জন্মলগ্ন থেকেই গণমাধ্যম সারা পৃথিবীতে সমাজের উন্নতিসাধনে এবং আধুনিকতার ছোঁয়ায় সম্মিলিতভাবে এগিয়ে চলার জন্য অন্যতম হাতিয়ার হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। সমকালীন বিশ্বায়নের যুগে গণমাধ্যমের ব্যপ্তি শিখরে পৌঁছেছে। বর্তমানে বিশ্বায়নের যুগে গণমাধ্যমে পাঠক, শ্রোতা বা দর্শক হিসাবে গোটা বিশ্বের জনগণকে একমাত্রিক ( single dimensional) বিচার করা হলেও, বস্তুত গণমাধ্যম- সম্প্রচারিত বার্তার গ্রহণ কোন অবস্থা বা পরিপ্রেক্ষিতেই একমাত্রিক তলে অবস্থান করতে পারে না। সাম্প্রতিক মহাজাগতিক গণমাধ্যমগুলির এই আধিপত্যবাদ আসলে মানুষের স্বাধীন জ্ঞাপনের উদ্দেশ্যকেই সমূলে বিনষ্ট করেছে। জ্ঞাপনে জ্ঞাপনকারী ও গ্রহীতা সমমর্যাদায় প্রতিষ্ঠিত। এই পর্যায়ে গণজ্ঞাপনের ব্যক্তিমাধ্যম, আন্তঃ ব্যক্তিমাধ্যম ছাড়াও গণমাধ্যমের প্রয়োজন হয়। গণমাধ্যমের কাজ হল শুধুই বার্তার প্রসার ঘটানো। এই প্রসার নির্ভর করে জনগণের বা গ্রহীতাসমূহের ভৌগোলিক ও সামাজিক অবস্থানের উপর। আমাদের অতিপরিচিত গণমাধ্যমও মানুষের তৈরি ও মানুষের ব্যবহার্য।  গণমাধ্যম জ্ঞাপনের শক্তিশালি মাধ্যম হলেও নির্বিকল্প নয়। প্রযুক্তির ক্রমবিবর্তন ব্যাপকভাবে গণমাধ্যমের বিকাশ ঘটিয়েছে। এই গণমাধ্যম (বিশেষত বৈদ্যুতিন গণমাধ্যম) আজ বিশ্বের প্রত্যন্ত অঞ্চলে প্রসারিত হয়েছে। গণসমাজ, গণসংস্কৃতি থেকে তথ্যসমাজ পর্যন্ত বিকাশের সবস্তরেই গণমাধ্যম জনগণকে প্রত্যেকটি পর্যায়ে সক্রিয় করে তুলেছে।

           মাধ্যম বলতে বিভিন্ন পর্যায়কে বোঝায়। যেমন – লিখিত বা মুদ্রণ (print media) এবং broadcast মাধ্যম। এর প্রকারগুলি হল – সাংবাদিকতা, সামাজিক মাধ্যম, ছায়াছবি, দূরদর্শন, বিজ্ঞাপন, জনসংযোগ, audio media (বেতার, community radio, podcast) Interactive media যেমন website, video games, digital advertisement, ইত্যাদি। বর্তমানে একটি গুরুত্বপূর্ণ ও উল্লেখযোগ্য ঘটনা গণমাধ্যমের অভ্যুত্থান ও বিস্তৃতি। বাঙালির জীবনযাত্রার সাথে গণমাধ্যমের যোগাযোগ বৃদ্ধি পেয়েছে বিভিন্ন সামাজিক, অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক বাস্তবতায়। ১৮১৮ সালে প্রথম সংবাদপত্র প্রকাশিত হয়। গণমাধ্যম ও তথ্যপ্রযুক্তির মূলত একটি সূক্ষ্ম পার্থক্য লক্ষ্য করা যায়। গণমাধ্যম বলতে বিভিন্ন যোগাযোগ মাধ্যমকে বোঝায় যা বৃহৎ শ্রোতাদের কাছে পৌছয়। তথ্যপ্রযুক্তি বা ICT তথ্যপ্রেরণ, সংরক্ষণ ও গ্রহণ করতে ব্যবহৃত প্রযুক্তি ও সরঞ্জামগুলিকে বোঝায়। তবে একথাও ধ্রুব সত্য গণমাধ্যম তথ্যপ্রযুক্তির মাধ্যমে সরবরাহ করা হয়। 

       গণমাধ্যম জনগণের উপর প্রবল প্রভাব বিস্তার করতে সক্ষম। মূলত দুটি বিষয় এখানে বিশেষভাবে লক্ষ্যণীয় –১) গণমাধ্যম সরাসরি সত্যের বা বাস্তবের প্রতিফলন ঘটায় না, বরং ঘটনাকে শোধন করে পরিবেশন করে।

২) যে বিষয়গুলি গণমাধ্যম সম্প্রচার করে সেগুলি অন্যান্য বিষয়ের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচিত হয়।

বানাড কোহেন (১৯৬৩) বলেছেন জনগণ কী চিন্তা করবে এ বিষয়ে গণমাধ্যম সর্বক্ষেত্রে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না কিন্তু জনগণ কোন বিষয়ে চিন্তা করবে এ বিষয়টি গণমাধ্যম নির্দিষ্ট করতে পারে।

Sir Edward Tailor বলেছেন, “ Culture is that complex whole which includes knowledge, belief, art, morals, law, custom and any other capabilities and habits acquired by man as a member of society.” ( গণজ্ঞাপন, গণসমাজ ও গণসংস্কৃতি , চট্টোপাধ্যায় পার্থ, পশ্চিমবঙ্গ রাজ্য পুস্তক পর্ষদ, আগস্ট ২০১২, পৃষ্ঠা – ২৪৯)।

          শিল্পের মধ্যে সর্বোৎকৃষ্ট শিল্প হল সঙ্গীতশিল্প। মানুষের সাঙ্গীতিক বুদ্ধিমত্তার সৃষ্টিলগ্ন থেকে যদি অনুধাবন করা যায় দেখা যায় প্রাচীন মিশরীয়রা তারযুক্ত যন্ত্র বা তন্ত্রবাদ্য (বীণা, লিরস, ল্যুট), বায়ুযন্ত্র বা সুষির বাদ্য (ডবল ক্ল্যারিওনেট) ইত্যাদি নির্মাণ করেছিল। বাইবেলে পাইপ, লিয়ার, বীণা, ব্যাগপাইপ, ট্রাম্পেটের ব্যবহার দেখা যায়। মধ্যযুগে সঙ্গীতে স্বরলিপি ব্যবহার করা হত সরল সুরের রেকর্ড তৈরি করতে। রেনেসাঁ যুগের মুদ্রণ যন্ত্রের হওয়া শীট সঙ্গীত ব্যাপকভাবে জনপ্রিয় হয়। ধ্রুপদী যুগে বিটোভেন তাঁর সিম্ফনীতে অর্কেস্ট্রার ব্যবহার করেন। ঊনিশ শতকে আসে স্যাক্সোফোন, ইউফোনিয়াম, করণেটের মতো কিছু নতুন ধরণের বাদ্যযন্ত্র।

          বিংশ শতকের শুরুর দিকে গ্রামাফোন রেকর্ডের উদ্ভাবন হয় (১৮৯২), রেডিও সম্প্রচারণ শুরু হয় (১৯১৯-২০), গান শোনার ক্ষেত্রে যেগুলি অত্যন্ত জনপ্রিয়তা লাভ করেছিল। এসময় কিছু বৈদ্যুতিক প্রযুক্তিরও আবির্ভাব ঘটে। Electromagnetic pickup, amplifier, loudspeaker, electric piano(১৯২৯), electric guitar(১৯৩১),  electric bass(১৯৩৫), synthesizer(১৯৪৭) ইত্যাদি।  

           সোশ্যাল মিডিয়া বহু সঙ্গীতকে ভাইরাল হতে সাহায্য করেছে। অনেক শিল্পীকে ইউটিউব, ইনস্টাগ্রাম ইত্যাদি প্ল্যাটফর্ম থেকে আবিষ্কার করতে সাহায্য করেছে। জেড জেনারেশান রেডিও, টিভির পরিবর্তে নতুন নতুন সঙ্গীত আবিষ্কারের হাতিয়ার হিসাবে সোশ্যাল মিডিয়াকে বেশী পছন্দ করছে। প্রযুক্তি বিবর্তনের সাথে সাথে সমান ছন্দে এগিয়ে চলেছে। ভিনাইল, টেপ, রেডিও, থেকে শুরু করে সিডি, স্ট্রিমিং, এবং বিগত পাঁচ বছর ধরে সঙ্গীতের ক্ষেত্রে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার তাৎপর্য বেড়েছে।

            বর্তমানে AI (Artificial Intelligence) বা কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা নিয়ে আলোড়ন তুঙ্গে। একটি শক্তিশালী প্রযুক্তি বা software যা মানুষের মত একইভাবে কাজগুলি পরিচালনা এবং সম্পাদনা করতে পারে। এটি এমন একটি উদ্ভাবনী ক্ষমতা যা সাধারণের কল্পনার অতীত। সুর তৈরি থেকে শুরু করে কন্ঠে বিভিন্ন সঙ্গীতের প্রকাশ সবকিছুই এই কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা দ্বারা ঘটানো সম্ভব। আরোও একটি ক্ষেত্রে যেখানে AI এর সার্থক প্রয়গ হয়েছে তা হল Mixing / Mastering। Mixing মূলত একটি গানের একাধিক উপাদানকে একত্রিত করে প্রকাশ করে। AI ভিত্তিক Mixing toolগুলি audio বিশ্লেষণ করে এবং ব্যবহারকারীর set করা settingsএর উপর ভিত্তি করে সঠিক সমাধান করে । Music Industryতে AI এর সম্পৃক্ততা উদ্বিগ্নের কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। শিল্পীদের কন্ঠস্বর ব্যবহার করে ড্রেকের AI Track তৈরি করা হচ্ছে। ইতিমধ্যে বর্তমান সঙ্গীত থেকে Voice Data ব্যবহার করে নতুন গান তৈরি করতে পারবে বলে আশঙ্কা করা হচ্ছে। এর ফলে সঙ্গীত সংরক্ষণের অসুবিধা দেখা দিতে পারে। আমরা যে সঙ্গীতগুলি সোশ্যাল মিডিয়াতে শুনি তা আমাদের স্ট্রিমিং মিউজিক অ্যাপ দ্বারা নির্বাচন করি। কারণ এটি বাইরের অবস্থা ও বর্তমান কার্যকলাপের সাথে পুরোপুরি মিলে যায়। ম্যাককিন্সির গবেষণা অনুসারে ২০৩০ সালের মধ্যে ৭০% সংস্থা কমপক্ষে একটি AI প্রযুক্তি ব্যবহার করবে।

            AI ডিভাইস প্রত্যেকের জন্য স্বল্প খরচে পেশাদার শব্দযুক্ত সঙ্গীত নির্বাচনকে সহজ করে তুলেছে। Sportify এখন AI ব্যবহার করে ২০০০০ নতুন গানের মাধ্যমে সাজাতে সাহায্য করেছে। নিম্নে কয়েকটি AI progrmme সম্পর্কে আলোচনা করা হল –

  1. Phonic Mind –  সর্বশ্রেষ্ঠ অপসারণের জন্য ব্যবহৃত। চারটি vocal ট্র্যাক পাওয়া যায়। vocal,   drams, base এবং karaoke track তৈরি করতে ব্যবহার করা হয়।
  2. Magenta – Google TensorFlow ভিত্তিক প্রকল্প যা নতুন মডেলের সঙ্গীত নির্মাণে সাহায্য করে।
  3. LANDR – এই Audio masterimg programmmeটি কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা নিয়োগ করে যাতে ব্যবহারকারী রেকর্ডিং আয়ত্ত করতে পারে।
  4. Boomy – একটি উল্লেখযোগ্য AI Software যেটি নির্বাচিত ঘরানার উপর ভিত্তি করে সঙ্গীত নির্মাণে দক্ষ। বাদ্যযন্ত্র যোগ করতে বা অপসারণ করতে, টেম্পো ও ভলিউম পরিবর্তন এবং গান তৈরি করার পূর্বে প্রয়োজন মত সম্পাদনা করতে এর ব্যবহার অত্যন্ত উল্লেখযোগ্য।
  5. Pictory – ভিডিও সম্পাদনা ও উৎপাদন প্রক্রিয়াকে ত্বরান্বিত করতে সাহায্য করে। AAWs বা ডিজিটাল অডিও workstation সঙ্গীত উৎপাদনকে অনেক সহজলভ্য করে তুলেছে। Virtual studio settings এ সঙ্গীতজ্ঞদের সঙ্গীত রচনা , রেকর্ড, সম্পাদনা করতে সক্ষম।
  6. AAWs –  ডিজিটাল অডিও workstation সঙ্গীত উৎপাদনকে অনেক সহজলভ্য করে তুলেছে। Virtual studio settings এ সঙ্গীতজ্ঞদের সঙ্গীত রচনা , রেকর্ড, সম্পাদনা করতে সক্ষম।
  7. DAW – সঙ্গীতজ্ঞরা শব্দ নিয়ে পরীক্ষা করতে পারেন ও বিভিন্ন ধরণের জেনার অন্বেষণ করতে পারেন কয়েকটি মাউস ক্লিকের মাধ্যমে।

           প্রযুক্তি যেভাবে সঙ্গীত উৎপাদনকে প্রভাবিত করে সৃজনশীল প্রক্রিয়ার মৌলিক পরিবর্তন এনেছে শৈল্পিক অভিব্যক্তির জন্য নতুন প্ল্যাটফর্ম তৈরী করেছে তা এককথায় অনবদ্য।  তবে AI বিকাশের সাথে সাথে সঙ্গীতজ্ঞরা অপ্রচলিত হয়ে পড়বেন। কারণ AI মেশিনগুলি দ্রুতগতিতে উচ্চমানের সঙ্গীত নির্মাণ করে। বর্তমানে সঙ্গীত শিল্পের মধ্যে AI এর চারটি প্রধান অ্যাপ্লিকেশন রয়েছে। AI সঙ্গীত সৃষ্টি, অনুসন্ধান ও সুপারিশ, অটো ট্যাগিং ও AI মাস্টারিং। AI অ্যাপ্লিকেশনগুলি স্বয়ংক্রিয় লিরিক্স তৈরি করে, কর্ড তৈরি করে, এবং মিউজিক রেকর্ড করে। এককথায় বাস্তবজীবনে মিউজিশিয়ানদের থেকে অনেক দ্রুতগতিতে নতুন মিউজিক তৈরি করে। এর মধ্যে Alicia ও ORB composer অধিক ব্যবহৃত ও উল্লেখযোগ্য। 

           AI এর মাধ্যমে মিউজিক লাইব্রেরী থেকে ফাইল ফিল্টার করে কোন গান অনুসন্ধান করা যায় এবং বিকল্পটিকেও খুঁজে পাওয়া যায়। মানুষ প্রযুক্তি নির্ভর, সঙ্গীতশিল্প প্রযুক্তির বৈপ্লবিক সম্ভাবনার প্রমাণ হিসাবে কাজ করে। এটি সঙ্গীতের উৎপাদন, ব্যবহার ও প্রচারে বিপ্লব ঘটিয়ে সঙ্গীতশিল্পের প্রকৃতিকে মৌলিকভাবে পরিবর্তন করেছে, মানুষের আচার আচরণে, নীতি নৈতিকতায় পরিবর্তন এনেছে, সাংস্কৃতিক বিশ্বাস ও মূল্যবোধও আজকাল নির্ভর করে প্রযুক্তি ব্যবহারের ওপর।

           বিগত শতাব্দীতে নাটকের সেট নির্মাণ পদ্ধতি বর্তমানের চেয়ে ভিন্ন। টিভি চ্যানেলের স্থান দখল করে নিচ্ছে ইউটিউব। আগে গান ছিল শোনার বিষয়, বর্তমানে মিউজিক ভিডিও জনপ্রিয়তা লাভ করেছে। মানুষের নান্দনিক দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্য নির্ভর করে প্রযুক্তির ব্যবহারের ওপর। সংস্কৃতিক, সমাজতাত্ত্বিক, রাজনৈতিক, ও অর্থনীতির ওপর ভিত্তি করে বিভিন্ন সময় বিভিন্ন সংস্কৃতির সংজ্ঞায়নের চেষ্টা করা হয়েছে। সামাজিক মানুষের পথ পরিক্রমায় প্রযুক্তি সক্রিয় ভূমিকা পালন করে। আধুনিক প্রযুক্তির কল্যাণে গত শতাব্দীর স্থানীয় ব্যক্তি বর্তমানে গ্লোবাল মানুষে পরিণত হয়েছে।

              প্রযুক্তির প্রভাবে সঙ্গীত শিক্ষাব্যবস্থারও পরিবর্তন ঘটেছে। কোভিড পরিস্থিতি চলাকালীন আমরা অভ্যস্ত হয়ে গেছি অনলাইন ক্লাসে। Theoritical বা practical উভয় শিক্ষাই অনলাইনে করা যায়। ফলে প্রযুক্তির ব্যবহার করে বর্তমানে দেশে বিদেশের বিভিন্ন শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান থেকে নিজের পছন্দমত সঙ্গীতের কোর্স করার প্রচলন হয়েছে। বিভিন্ন ট্র্যাক ব্যবহার করে সঙ্গীত গায়ন ও রেকর্ড করে বিভিন্ন সোশ্যাল মিডিয়াতে তা ছড়িয়ে দেওয়ারও সুব্যবস্থা করে দিয়েছে এই প্রযুক্তি। বর্তমানে কোন বিষয় জানার জন্য সঙ্গীতের কথা, সুর,স্বরলিপি বা সুরকার, গীতিকার, কোন শিল্পী গেয়েছেন এরকম বহু তথ্য ইন্টারনেটের ওয়েবসাইট থেকে আমরা জেনে নিতে পারি। যদি ওয়েবসাইটে না পাওয়া যায় তাহলে ওয়েবসাইট সম্পর্কিত লিঙ্ক দেওয়া থাকে যার সাহায্যে দ্রুত সেই ওয়েবসাইটে গিয়ে তথ্য সংগ্রহ করা যায়। কোনও কনফারেন্স বা ওয়েবিনারে আমরা সহজেই অনলাইনের মাধ্যমে  অংশগ্রহণ করতে পারি। ফলে দূর দূরান্তে না গিয়ে ঘরে বসেই দেশ বিদেশের নানা তথ্য সম্পর্কে অবগত হতে পারি। প্রযুক্তির সাহায্যে সদ্য প্রকাশিত e-book, blog বা article এর মাধ্যমে সারা বিশ্বের কাছে পৌঁছে যাচ্ছে বিভিন্ন লেখা আবার ক্লাসরুমে প্রযুক্তিকে কাজে লাগিয়ে visual learning, aural learning এর মাধ্যমে পিছিয়ে পড়া শিক্ষার্থীদের অনেকাংশে এগিয়ে নিয়ে যাওয়া সম্ভবপর হয়েছে। শিক্ষাবিদরাও এইধরণের গবেষণার মাধ্যমে নিজেদের জ্ঞানভাণ্ডারের বৃদ্ধি ঘটাতে পারছেন। পরিশেষে বলা যায় বিজ্ঞানের তথা  আধুনিক প্রযুক্তির মাধ্যমে একদিকে কিছু মানুষের জীবিকানির্বাহের সমস্যা হলেও বেশিরভাগ ক্ষেত্রে এর কল্যাণে আমরা পৃথিবীতে ঘটে যাওয়া প্রত্যেকটি ঘটনার সাক্ষী থাকতে পারছি এবং নিজেদের জ্ঞানভাণ্ডারকে সমৃদ্ধ করতে পারছি।

সহায়ক গ্রন্থ

১। গণজ্ঞাপন, গণসমাজ ও গণসংস্কৃতি , চট্টোপাধ্যায় পার্থ, পশ্চিমবঙ্গ রাজ্য পুস্তক পর্ষদ, আগস্ট ২০১২

২। Culture is that complex whole which includes knowledge, belief, art, morals, law, custom and any other capabilities and habits acquired by man as a member of society.”, Sir Edward Tailor.

History and Journey of Annan Theatre Group (1971-2020)  

Dr. Ankush Das

Abstract :

It was during the turbulent Naxalite movement. As many as 56 lives have been lost to police or police-aided shootings across the district. In 1971 alone more than 70-71 lives were lost in the ‘Khatam Abhiyan’ of the CPI (ML). Comrade Charu Majumder wrote a letter to the Naxalists of Birbhum on October 11 this year, “Dear Comrade, there are victories as well as defeats in the struggle…”. A large part of the youths of that time were involved in this movement at various stages. Some of them were active members of local clubs or non-political social and cultural organizations. If one or more clubs or organizations are associated with the Naxal movement, those clubs also come under police surveillance. Even many members who were not directly or in any way associated with the movement were influenced by the state. The ‘Jonaki Club’ was established in the theatre practice of Siuri, the capital of the Birbhum district. Jonaki was also active in various social and cultural activities.. But in the last phase of the sixties, several people of Jonaki got directly or indirectly involved with that turbulent movement. Club members Jagannath Singh and Tapan Narayan Roychowdhury were arrested. Police search for Karunamay Ghosh, Brajgopal Das and Pushpit Mukherjee. In such an exciting situation, in the middle of 1971, an important member of Jonaki’s theatre practice, promising young actor Rajkumar Saha realized the need to build a completely separate organization only for cultural practices such as drama-music and not in a multi-purpose institution (club). This is how the context for the debut of ‘Anan’, the largest theatre group in Birbhum district after independence was created. This research article traces the long history and journey of Annan theatre group.

Keywords :

Group Theatre of Bengal, Theatre of Birbhum, Annan Theatre group, Siuri, Birbhum.

আনন নাট্যদলের ইতিহাস ও যাত্রাপথ (১৯৭১-২০২০)

প্রতিষ্ঠাতা সম্পাদক তথা জেলার বিশিষ্ট নাট্যজন রজকুমার সাহা হতে জানা গেছে সুব্রত নন্দনের (গুরুপদ নন্দনের পুত্র) তৎকালীন চাঁদনীপাড়া বাজারের চৌরাস্তা মোড় নিকটস্থ বাড়িতে আয়োজিত আলোচনা সভায় শ্রী সাহা ছাড়াও সমমনস্ক পীযূষ গাঙ্গুলি , বিভাস গাঙ্গুলি , রামগোপাল দে , পরেশ রায় , সুব্রত নন্দন ও আশীষ ঘোষের উপস্থিতিতে অভিধান হতে খুঁজে সর্বসম্মতিতে দলের নাম ‘আনন’ ঠিক করা হয়। দলের সভ্যদের বাড়িতেই চলতে থাকে মহড়া। অবশেষে ১৯৭১ সালের ৭ই ডিসেম্বর সিউড়ী জেলা গ্রন্থাগারে রতন কুমার ঘোষ রচিত ও রজকুমার সাহা নির্দেশিত ‘শেষ বিচার’ অভিনয়ের মাধ্যমে আনুষ্ঠানিক ভাবে আত্মপ্রকাশ করে ‘আনন’ যা বছর ঘুরতেই জেলার অন্যতম বৃহৎ দলে পরিণত হতে শুরু করে। সেদিন ‘শেষ বিচার’ প্রযোজনায় বিভিন্ন চরিত্রে রূপদান করেন বিভাস গাঙ্গুলি , বাবুন চক্রবর্তী , সুব্রত নন্দন , পরেশ রায় , রামগোপাল দে ও মানিক দত্ত।

অলক দাস অঙ্কিত লোগো

আননের চল্লিশ বছর পূর্তিতে প্রকাশিত তথ্য সংরক্ষণের ক্ষেত্রে জেলায় দৃষ্টান্ত সৃষ্টিকারী পত্রিকা ‘কল্লোলিত চল্লিশ : আনন’ হতে জানা যায় অলক দাস সূচনা পর্বে কয়েকটি রেখার মাধ্যমে আননের প্রতীক বা লোগো তৈরি করেন যা ১৯৭৮ সাল পর্যন্ত ব্যবহার করা হয়। প্রসঙ্গত, সদর শহরের নাট্যদলগুলির মধ্যে এটিই ছিল প্রথম। ইতিপূর্বে সিউড়ীর আর কোন নাট্যদলের প্রতীক ব্যবহারের তথ্য পাওয়া যায় না। পরবর্তীতে বর্ধমান নিবাসী শিল্পী স্বপন রায় অলক দাসের রেখা অবলম্বনেই প্রতীককে নব রূপদান করেন যা এখনও পর্যন্ত ব্যবহৃত হয়ে চলেছে।  

                                                     

 শিল্পী স্বপন রায় নির্মিত লোগো

বছর ঘুরতেই চারটি প্রযোজনা মঞ্চস্থ হয় ১৯৭২ সালে। রজকুমার সাহা নির্দেশিত ‘ঝুমুর’ , ‘শতাব্দী মরে না শতাব্দী’ , ‘ইতিহাস কাঁদে’ ও ‘নীলদর্পণ’ বিপুল জনপ্রিয়তা ও সমাদরের সাথে অভিনীত হয়। সিউড়ীর একাধিক নাট্যপ্রিয় মানুষ এই প্রযোজনাগুলির সাথে যুক্ত হওয়ায় কলেবরে মুখরিত হতে থাকে আনন। ১৯৭১ থেকে ১৯৮১ সালের মধ্যে ২৭টি প্রযোজনা উপস্থাপনা করে এই নাট্যদল। ১৯৭৫ সালের ৭ই সেপ্টেম্বর প্রথম প্রতিযোগিতার আয়োজন করে আনন। গুরুসদয় মঞ্চে আয়োজিত ‘বীরভূম জেলা নাট্য প্রতিযোগিতা’-তে অংশগ্রহণ করেন ডায়মন্ড ক্লাব (লাভপুর), অর্ঘ্য নাট্য সংস্থা (সিউড়ী), রঙ্গম (রামপুরহাট), গন্ধরাজ নাট্য সংস্থা (সিউড়ী) ও অভিযান (পরবর্তীতে থিয়েটার অভিযান হিসেবে পরিচিত ; সিউড়ী)। এখানে উল্লেখ্য এই প্রতিযোগিতায় অজিতেশ বন্দ্যোপাধ্যায় , রুদ্রপ্রসাদ সেনগুপ্তের মত বেশ কিছু নাট্যব্যক্তিত্বের নাট্য প্রতিযোগিতার স্বপক্ষে ও বিপক্ষে মতামত সম্বলিত একটি পুস্তিকা প্রকাশিত হয়। যদিও সেই পুস্তিকাটির সন্ধান বর্তমান গবেষক এখনও পর্যন্ত পায়নি তথাপি বলতে হয় এই উদ্যোগ ছিল সেই সময়ের নিরিখে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কারণ সেই সময় নাট্য প্রতিযোগিতার প্রতি একটি বৃহৎ অংশের মনোভাব ছিল সদর্থক। যদিও নব্বই দশকের পর হতেই সেই মনোভাবে ভাঁটার টান প্রকট হয়। কিন্তু ১৯৭৫ সালে দাঁড়িয়ে স্রোতের বিরুদ্ধে বিকল্প চিন্তার উর্বর ফসল স্বরূপ নাট্য প্রতিযোগিতার ভালো মন্দ নিয়ে বীরভূমের মত প্রান্তিক জেলায় মতামত প্রকাশের উদ্যোগ নিঃসন্দেহে ব্যতিক্রমী ও প্রশংসনীয়। এই পর্বের (১৯৭১-৮১) উল্লেখযোগ্য জনপ্রিয় দুটি প্রযোজনা হল ঝুমুর ও মিছিল। ১৯৭২ সালের জানুয়ারির অন্তিমে প্রথম মঞ্চস্থ হয় ঝুমুর। প্রথম অভিনয়ের কলাকুশলীরা ছিলেন রজকুমার সাহা (মদন), বিভাস গাঙ্গুলি (ফটিক), কল্যাণ ঘোষ (রসিক), মানিক দত্ত (বিহারীলাল), পীযূষ গাঙ্গুলি (চরণ), পীযূষ সরকার (জুয়ারি), বাবুন চক্রবর্তী (বিড়িওয়ালা), রামগোপাল দে (কর্তা), পরেশ রায় (নিজামুদ্দিন), বিজন রায়চৌধুরী (সন্তোষ দাস), হেমন্ত ঢুলী (ঢোল বাদক), সুকুমার চৌধুরী (হারমোনিয়াম বাদক), স্বপ্না চৌধুরী চক্রবর্তী (নেপথ্য গায়িকা), শিখা দত্তগুপ্ত (রাধাবালা)। ঝুমুরের জনপ্রিয়তার দৌলতে ১৯৮২ সালের জানুয়ারির ৩ তারিখে ৫০তম অভিনয় উপস্থাপিত হয়। ১৯৮১ সালে জানুয়ারির অন্তিমে জেলা গ্রন্থাগারে ‘মিছিল’ প্রযোজনার উপস্থাপনা সিউড়ী শহরের নাট্যচর্চায় উল্লেখযোগ্য ঘটনা। প্রথম অভিনয়েই দর্শক মন জয় করে নেয় এই প্রযোজনাটি। সেই থেকে প্রতি সপ্তাহে জেলা গ্রন্থাগারে দর্শকপূর্ণাবস্থায় নিয়মিত অভিনয় হতে থাকে মিছিল যা সিউড়ীতে শহরে নিয়মিত নাট্যাভিনয়ের ক্ষেত্রে ছিল প্রথম। কিন্তু দুর্ভাগ্যের এই যে ২৫তম অভিনয়ের পরে জেলা গ্রন্থাগার কর্তৃপক্ষের আপত্তিতে মিছিলের নিয়মিত অভিনয়ে ছেদ পড়ে। যদিও তারপরে সিউড়ীর মিউনিস্যাল গার্লস স্কুল ও বেণীমাধব ইন্সটিটিউশনে ‘মিছিল’ উপস্থাপনার চেষ্টা হলে সেখানেও কর্তৃপক্ষের অপত্তিতে তা ফলপ্রসূ হয়নি। অনুমান, বাদল সরকারের কর্মকাণ্ডের সাথে রাজনৈতিক মতাদর্শগত পার্থক্য আপত্তির নেপথ্য কারণগুলির একটি হয়ে থাকতে পারে। টিকিটের বিনিময়ে আননের প্রথম প্রযোজনা এই মিছিল। এছাড়াও অভিনয়ান্তে দর্শকদের লিখিত মতামত সংগ্রহ করা হয় মিছিল প্রযোজনায় যা সদর শহরে তো বটেই সম্ভবত সমগ্র জেলায় নাট্যদলের ক্ষেত্রে সর্বপ্রথম। ১৯৮৭ সালের ১৭ই জানুয়ারিতে মিছিলের ৫০তম অভিনয় উপলখ্যে উপস্থিত ছিলেন স্বয়ং নাট্যকার। সেইদিন একটি আলোচনাচক্রেরও আয়োজন করা হয় যেখানে বক্তা ছিলেন বাদল সরকার।

আনন আয়োজিত আলোচনা সভায় মধ্যমণি বাদল সরকার

                         এরপর আসা যাক আশির দশকে। ঝুমুর ও মিছিল ছাড়াও এই দশকও আনন তথা সিউড়ীর নাট্যচর্চার ইতিহাস ঘটনাবহুল। রবীন্দ্র জন্মশতবর্ষে অদূরদর্শিতা ও পরিকল্পনাহীন ভাবে মূল শহর হতে বেশ কিছুটা দূরে নির্মিত রবীন্দ্রসদন প্রেক্ষাগৃহের অবস্থা তখন অত্যন্ত সঙ্গিন। বিভিন্ন অব্যবস্থা সত্ত্বেও কেবলমাত্র তার ভাড়া প্রায় ১০০ টাকা (সর্বোচ্চ টিকিটের দাম অধিকাংশ ক্ষেত্রে ১ টাকা থাকত)। শব্দ, আলো, জেনারেটার সহ বিবিধ খরচ আলাদা ভাবে দলগুলিকে বহন করতে হত। ইতিপূর্বে লীজ ক্লাবের আমলা ও সরকারী-বেসরকারি স্থানে উচ্চপেশায় কর্মরত সভ্যদের অসীম বাদান্যতায় জেলার ঐতিহাসিক সাংস্কৃতিক মঞ্চ ‘দীননাথ দাস মেমোরিয়াল হল’ তথা ‘গুরুসদয় মঞ্চ’ ততদিনে ‘চৈতালি’ সিনেমা হলে পরিবর্তন হয়ে গেছে। ওদিকে জেলা গ্রন্থাগারেও নাটকের অনুমতি পাওয়া যাচ্ছে না। এমতাবস্থায় স্বাভাবিক ভাবেই উপযুক্ত প্রেক্ষাগৃহের অভাব প্রকট হয়ে ওঠে। পাশাপাশি মুক্তমঞ্চের জন্যও স্থানাভাব সৃষ্টি হয়। উপযুক্ত স্থায়ী মঞ্চের দাবিতে সোচ্চার হয়ে ওঠে জেলা সহ সিউড়ীর সংস্কৃতি মনস্ক বা বিশেষত নাট্যপ্রেমী মানুষেরা। আনন এই দাবির এক উপযুক্ত শরীক হিসেবে পথে নামে কখনও নিজস্ব উদ্যোগে তো কখনও যৌথ ভাবে। মুক্তমঞ্চ স্থাপনে উদ্যোগী হয়ে ১৯৮১ সালে জুলাই মাসে আননের পক্ষ হতে সিউড়ী পৌরসভার কাছে শহরের কেন্দ্রস্থলে কাঠা তিনেক জমির জন্য আবেদন করা হয়। তার প্রেক্ষিতে তৎকালীন পৌরপিতা ব্রজগোপাল সাহা ওই বছরই ৩০শে নভেম্বর পত্র মাফৎ (মেমো নং- ৪৮৫/এস. এম.) নির্দিষ্ট কিছু শর্তে লীজ ক্লাব নিকটস্থ রাজার পুকুর সংলগ্ন স্থানে ২০ শতক জায়গা (চাঁদনী সাহেবগঞ্জ মৌজা ; প্লট নং- ১৫/৯৯৫) আননের দায়িত্বে বরাদ্দ করেন। সেই সাথে যুব কল্যাণ দপ্তর হতে ১১,২৫০ টাকাও বরাদ্দ করা হয়। সেই সূত্রে ৭ই ডিসেম্বর উক্ত স্থানে ‘আনন মুক্তমঞ্চ’ নির্মাণের জন্য ভিত্তি প্রস্তর স্থাপনের উদ্যোগ নেওয়া হলেও মঞ্চের নামকরণের ক্ষেত্রে বিভিন্ন সংস্থার পক্ষ হতে আপত্তি জানালে ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপনের কর্মসূচী বাতিল হয়। এ বিষয়ে দিদিভাই সংবাদপত্রে নির্মাল্য মল্লিকের প্রকাশিত প্রতিবেদনে বলা হয় ‘…মঞ্চের নামকরণ নিয়ে কোন কোন মহলে অবশ্য আপত্তিও উঠেছে। অনুষ্ঠানের সভাপতি পুরপিতা ব্রজগোপাল সাহা দশটি প্রদীপ জ্বালিয়ে উৎসবের সূচনা করেন। ১৪টি ওয়ার্ডের কমিশনারগণ আননের নামেই মঞ্চ হোক বলে সর্বসম্মতি জানিয়েছেন। তবে এখনও দলিল হয়নি বলে ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন হয়নি। নামকরণকে কেন্দ্র করে বিচ্ছিন্নভাবে বিভিন্ন গোষ্ঠীতে আলোচনা শুরু হয়েছে। প্রশাসনের কিছু ব্যক্তিও একটি গোষ্ঠীর নামে নামকরণে আপত্তি প্রকাশ করেছেন। তবে সিউড়ীর নাট্যামোদীরা একত্রিত হয়ে টাকা ও জায়গা প্রাপ্তির বিষয়ে আইনগত দিকটি জেনে নিয়ে মঞ্চ স্থাপনের উদ্দেশ্যে যথেষ্ট সচেষ্ট হবেন – এটাই আজ অনেকের প্রত্যাশা ’। এখানে উল্লেখ্য লীজ ক্লাবের মত প্রভাবশালী প্রতিষ্ঠান সংলগ্ন স্থানে তাদের প্রভাব থাকাটা স্বাভাবিক। সেই সাথে সমগ্র সিউড়ীর মঞ্চ আন্দোলনের দাবীর মান্যতা স্বরূপ বরাদ্দ মঞ্চের নামের সাথে নিজ সংস্থার নাম যুক্তকরণের চিন্তা ভাবনা এবং লীজ ক্লাবের অতীত কর্মকাণ্ডের সুবাদে তাদের প্রভাবকে পর্যালোচনার মত বিষয়গুলি কূটনৈতিক দৃষ্টিতে আরও গভীর ভাবে দেখার প্রয়োজন ছিল। যাইহোক , ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপনের কর্মসূচী বাতিল হওয়ার কিছুদিন পরে সিউড়ীর সুরভারতীতে দুইবার আলোচনায় বসা হলেও কোন নির্দিষ্ট সিদ্ধান্তে পৌঁছান যায়নি। ফল স্বরূপ একটি সম্ভবনা অঙ্কুরেই বিনষ্ট হয়। বর্তমানে পূর্বোক্ত বরাদ্দ স্থান লীজ ক্লাবের নিয়ন্ত্রণাধীন।     

                         এই ধাক্কা কাটিয়ে উঠেই এক দায়িত্বশীল সংগঠনের মত পুনরায় মঞ্চের দাবীতে সোচ্চার হতে খুব বেশি সময় নেয়নি আনন। পাশাপাশি সংস্কৃতি চর্চার ধারাও অক্ষুণ্ণ ছিল। ১৯৮২ সালের আগস্টের ২৯ তারিখ সিউড়ী শহরে সর্বপ্রথম (সম্ভবত জেলাতেও) নাট্য কর্মশালার আয়োজন করা হয় যার প্রশিক্ষক ছিলেন প্রবীর গুহ। ওই বছরই ১৬ই অক্টোবর স্বপন রায় (সুধীন্দ্র কুমার রায়ের পুত্র) ও পীযূষ দে সম্পাদিত জেলায় দ্বিতীয় (প্রথম- অমিত ঘোষ দস্তিদার সম্পাদিত ‘ইস্পাত’ যার ৪টি সংখ্যা প্রকাশ হয় ১৯৮১ নাগাত) নাট্য সংবাদপত্র ত্রৈমাসিক ‘আনন’-এর আনুষ্ঠানিক প্রকাশ করেন বিভাস গঙ্গোপাধ্যায় যা পরবর্তী ৩-৪ বছর ধারাবাহিক ভাবে প্রকাশিত হয়েছিল।

                              ১৯৮৩ সালের ১১ই জুন ‘পশ্চিমবঙ্গ সংবাদ’ পত্রিকার ‘জনমত বিভাগ’-এ আননের শিল্পীবৃন্দ প্রেরিত চিঠি ‘সিউড়ীতে স্থায়ী উপযুক্ত সাংস্কৃতিক মঞ্চ চাই’ শিরনামে প্রকাশিত হয়। যেখানে লীজ ক্লাব দ্বারা গুরুসদয় দত্ত মঞ্চকে সিনেমা হলে রূপান্তরিত করাকে সমালোচিত করে সরাসরি বলা হয় ‘… চৈতালি সিনেমা হলে পরিণত করাতে আর্থিক লাভবান হয়েছেন ঠিকই কিন্তু শ্রদ্ধেয় গুরুসদয় দত্তের নামাঙ্কিত মঞ্চের প্রতি অবিচার করেছেন’। পাশাপাশি ‘রবীন্দ্রসদন’ মঞ্চের সমস্যার কথাগুলিও উল্লেখিত হয়। ওই বছরই ৩০শে জুলাই সিউড়ী শহরের কেন্দ্রস্থলে স্থায়ী মঞ্চ সহ চার দফা দাবি নিয়ে উন্মুক্ত আকাশ তলে অভিনীত বাবুন চক্রবর্তী নির্দেশিত ‘যদি আমরা সবাই’ প্রযোজনার মাধ্যমে প্রচার অভিযানের সূচনা হয় যার ২৫তম অভিনয় হয় ১৯৮৩ সালের ৪ঠা সেপ্টেম্বর। মূলত প্রতি সপ্তাহের শনিবার , রবিবার ও ছুটির দিনগুলিতে বিকাল নাগাত শহরের নানা উন্মুক্ত স্থানে এই প্রযোজনা উপস্থাপিত হত। পাশাপাশি আননের পক্ষে রাখা চারটি দাবি সম্বলিত ‘মঞ্চের দাবীতে আনন’ শীর্ষক একটি প্রতিবেদন বা সংবাদ একই বয়ানে ময়ূরাক্ষী পত্রিকায় (১৮ই আগস্ট ’৮৩) , মিত্রাঞ্জলি পত্রিকায় (১৫ই আগস্ট ’৯৩) , দৈনিক চন্দ্রভাগায় (২রা আগস্ট ’৯৩) , চণ্ডীদাস পত্রিকায় (২১শে আগস্ট ’৮৩) ও তীর্থভূমি পত্রিকায় (১০ই আগস্ট ’৮৩) প্রকাশিত হয়। উক্ত চারটি দাবী ছিল – ১) সিউড়ীর কেন্দ্রস্থলে উপযুক্ত মঞ্চ ২) গুরুসদয় মঞ্চ নাটক উপস্থাপনার জন্য নাট্যদল বা সংস্থাগুলিকে ব্যবহার করতে দেওয়া ৩) রবীন্দ্র সদনের ভাড়া নাট্যদল বা সংস্থাগুলির জন্য কমানো ও ৪) রবীন্দ্র সদন প্রযোজনা মঞ্চায়নের জন্য উপযোগী করে তোলা। ওই বছর ৩০শে সেপ্টেম্বর আদালত চত্বরে ‘যদি আমরা সবাই’ অভিনীত হওয়ার পরে উক্ত দাবীগুলি নিয়ে সমাজের বিভিন্ন স্তরের ৫৮৭ জন মানুষের স্বাক্ষর সম্বলিত স্মারকলিপি তৎকালীন জেলা শাসক অরুণ ভট্টাচার্যের কাছে সকাল ১১টা নাগাত দেওয়া হয়

                     ১৯৮৪/৮৫ সালের (নির্দিষ্ট সাল জানা যায়নি) ১১ই মে মঞ্চ নির্মাণ ও সংস্করণের উদাসীনতা, অনীহা ও অবহেলার প্রতিবাদে আনন সহ ১০-১২টি নাট্যদল বা সংস্থা সমবেত হয়ে সদর শহরের বুকে এক বিশাল মিছিল করে। সম্ভবত তারই প্রেক্ষিতে প্রশাসনের টনক নড়ে। ১৯৮৫ সালের ২০ই মে দৈনিক চন্দ্রভাগা পত্রিকায় তড়িঘড়ি বিজ্ঞপ্তি প্রকাশ করে জেলা পরিষদের সহকারী বাস্তুকার লীজ ক্লাবের প্রাঙ্গণে একটি মুক্তমঞ্চ তৈরির টেন্ডার ডাকে। উক্ত চিঠির ভিত্তিতে আননের পক্ষ হতে ২১শে মার্চ বিভিন্ন পত্রিকায় চিঠি পাঠিয়ে সুষ্ঠ ও সুপরিকল্পিত ভাবে মঞ্চ নির্মাণের দাবী জানানোর পাশাপাশি এক প্রকার আশঙ্খা নিয়েই সতর্ক করা হয় রবীন্দ্র সদনের মত ত্রুটিপূর্ণ অবৈজ্ঞানিক মঞ্চ যেন আর নির্মাণ না করা হয়। আননের সেই চিঠি দৈনিক চন্দ্রভাগায় (২২শে মে), সেবায় (৫ই জুন), ময়ূরাক্ষীতে (৬ই জুন), বিজয় বার্তায় (৮ই জুন) প্রকাশিত হয়। অবশেষে লীজ ক্লাবের মাঠে তড়িঘড়ি মুক্তমঞ্চ নির্মিত হলে দেখা যায় আননের আশঙ্কাই সত্যি হয়েছে। অপরিকল্পিত মঞ্চে অভিনয় করতে গেলে মঞ্চ নির্মাণ সহ আনুসাঙ্গিক খরচের যা বহর তা সামলানো নাট্যদলগুলির পক্ষে সম্ভব হল না। সূচনা পর্বে কিছু উপস্থাপনা হলেও অচিরেই নাট্যাভিনয়ের জন্য পরিতক্ত্য হতে শুরু করে লীজ ক্লাব প্রাঙ্গণে সরকার নির্মিত মুক্তমঞ্চ।

ডাকঘর প্রযোজনায় সুধার চরিত্রে মহুয়া চট্টোপাধ্যায় (বামে) ও অমলের চরিত্রে শিল্পী মুখোপাধ্যায় (ডানে)

ইতিমধ্যে ১৯৮৪ সালের সেপ্টেম্বর মাসে আননের প্রতিষ্ঠাতা সদস্য রজকুমার সাহা ‘এখনই’ নাট্যদল গঠন করেন। যদিও প্রযোজনা তালিকা থেকে অনুমান ১৯৮৩ সাল থেকেই তিনি যে কোন কারনেই হোক আননে পূর্বের মত সময় দিতে পারছিলেন না। কারণ এই সময়ে বাবুন চক্রবর্তী নির্দেশনার দায়িত্ব একপ্রকার ধারাবাহিক রূপে পালন করতে থাকেন। তাছাড়া এখনই প্রতিষ্ঠার পরে আননের গুটি কয়েক প্রযোজনা ছাড়া শ্রী সাহার যুক্ত থাকার (নির্দেশনা / অভিনয় / অনুসাঙ্গিক কর্ম) তথ্য পাওয়ায় যায় না। রজকুমার সাহার অনুপস্থিতে আনন বেসামাল হয়ে যায়নি ঠিকই কিন্তু এটা বলা বাহুল্য যে তাঁর মত নাট্যকর্মীর অমন অবস্থান আননের কাছে নিশ্চই অনাখাঙ্খিতই ছিল।

                             ১৯৮৫ সাল। বর্তমানের বিশিষ্ট নাট্যজন শুভ জোয়ারদার সমসাময়িক সময়ে অডিট সংক্রান্ত কাজে বীরভূমে অবস্থান করছেন। তথ্য সংস্কৃতি দপ্তরে কর্মরত অরুণ মাড্ডিও তখন আননের সাথে যুক্ত। ১২ই অক্টোবর ইরিগেশন মঞ্চে বাবুন চক্রবর্তী নির্দেশিত ও শুভ জোয়ারদার রচিত ‘সীতাকাহিনী’ মঞ্চস্থ হয় যাতে প্রায় ২২জন আদিবাসী শিল্পী অভিনয়ে অংশগ্রহণ করেন। প্রসঙ্গত, এই প্রযোজনার গানের কথা ও সুরও ছিল শুভ বাবুর এবং অরুণ বাবুর সৌজন্যেই আদিবাসী শিল্পীদের একত্রিত করা গেছিল। প্রথম অভিনয়ে অংশগ্রহণ করা আদিবাসী শিল্পীদের কয়েকজন হলেন অরুণ মাড্ডি, বাবুই মাড্ডি, গেড়ু মুর্মু , সুকুল মুর্মু, শিবু মাড্ডি, শঙ্কর মুর্মু, গাঙ্গু হাঁসদা, বলাই বেসরা, বিজলী সোরেন, মেনকা কিস্কু, ছবি মুর্মু, মানি মুর্মু, লিলি মুর্মু, সুন্দুরী বেসরা, পাকু টুডু প্রমুখ। এই সময়েও যখন আদিবাসীদের বা সমগোত্রীয় জনজাতিদের নাট্য মঞ্চে ঢাক-ঢোল পিঠিয়ে এনে অধিকাংশ ক্ষেত্রে কৌশল প্রচার চালানো হয় তখন ভেবে দেখার মত বিষয় আজ থেকে কয়েক দশক আগে আনন নীরবে সেই কাজটি করে ফেলেছে।

সীতাকাহিনী প্রযোজনার একটি মুহূর্ত

১৯৮৬ সালের এপ্রিল মাসে আননের রেজিট্রেশন হয় (এস/৪৯৫০০)। ওই বছরই জুন মাসের ৪ তারিখে (পরে ১৭ই জুন একই স্থানে অভিনীত) কবিগুরুর জন্মবার্ষিকী (১২৫তম) উপলক্ষে বেণীমাধব বিদ্যালয়ে সন্ধ্যা ৭টা ৩০ মিনিটে রথের রশি ও রথযাত্রার সমন্বয়ে ‘কালের যাত্রা’ অভিনীত হয়। সেখানে বিদ্যালয়েরই একটি পরিসরকে অভিনয় ক্ষেত্র হিসেবে ব্যবহার করা হয়। এ প্রসঙ্গে অজয় পত্রিকায় এক প্রতিবেদনে বলা হয় – ‘মঞ্চ অলঙ্করণ ও মঞ্চের ব্যবহারিক প্রয়োগ কৌশল সিউড়ী শহরে নতুনত্বের দাবী জানাতে সক্ষম হয়েছে’। প্রথম অভিনয়ের দিন বিদ্যুৎ বিভ্রাটের (লোডশেডিং) ফলে শব্দ ও আলো প্রক্ষেপণের ক্ষেত্রে সমস্যা তৈরি হলেও প্রযোজনাটি দর্শক প্রশংসা হতে বঞ্চিত হয়নি। এই প্রযোজনার প্রথম অভিনয় নিয়ে সত্যযুগ পত্রিকায় বলা হয় –  ‘জোড়াসাঁকো ঠাকুর বাড়ীতে কবি যেভাবে নাট্যাভিনয়ের জন্য মঞ্চ করতেন – আনন এই নাটকের ক্ষেত্রে সেই ধারাকে যথার্থ ভাবে প্রয়োগ করতে সক্ষম হয়েছে। মঞ্চে কবি আসার পর তার সংলাপের সাথে সামঞ্জস্য রেখে কবি মূর্তিটির ব্যবহার পরিকল্পনা দর্শকের নিকট গভীর ভাবে সমাদৃত হয়েছে…’

বেণীমাধব ইন্সটিটিউশনে অভিনীত ‘কালের যাত্রা’-র একটি মুহূর্ত [ ছবিতে – উজ্জ্বল হক , অশোক ভট্টাচার্য , বাবুন চক্রবর্তী , উত্তম চট্টোপাধ্যায় , তরুণ সেনগুপ্ত , শিবেন দে , দেবব্রত বন্দ্যোপাধ্যায় , পীযূষ গাঙ্গুলি , সালাউদ্দিন আহমেদ , পীযূষ সরকার , প্রদীপ রুজ  ]

                         ১৯৮৭ সালের ১৭ই মার্চ পশ্চিমবঙ্গের নৃত্য, নাট্য, সংগীত ও দৃশ্যকলা একাডেমী রবীন্দ্রভারতীর অনুমোদন পায় আনন। এবং ওই বছরই ২৮শে এপ্রিল রাজ্য সরকার হতে ৪,০০০ টাকা অনুদান পায়। ১৯৮৮ সালে ২৮শে মার্চ বাবুন চক্রবর্তীর পরিচালনায় জেলা পরিষদ হলে শুক্লা মিত্রের একক অভিনয়ে উপস্থাপিত হয় মালিনী ভট্টাচার্য অনুবাদিত ‘জাগরণ’ প্রযোজনার। এই অভিনয়ে দ্বারা তৈরি হয় আরও এক ইতিহাস। বীরভূম জেলায় মহিলাদের মধ্যে সর্ব প্রথম একক অভিনয়ের ক্ষেত্রে  আননের ‘জাগরণ’ নাম জেলার নাট্য ইতিহাসে স্থান করে নেয়।  

সফদার হাসমির হত্যার প্রতিবাদে সিউড়ীর সাংস্কৃতিক কর্মী ও বুদ্ধিজীবীদের সাথে আননও প্রতিবাদ মিছিলে সামিল হয় ১৯৮৯ সালের ৯ই জানুয়ারি। সেই সূত্রেই সমগ্র দেশে পথনাটক সপ্তাহ উপলখ্যে শহরের সফদার হাসমি স্মৃতি রক্ষা কমিটির আহ্বানে ‘চিৎকার’ পথনাটক ওই বছর ১৬ই এপ্রিল সিউড়ীর বিভিন্ন স্থানে উপস্থাপিত করা হয়। ওই মাসেরই ২৮ তারিখে পশ্চিমবঙ্গ নাট্য একাডেমী হতে ৪,০০০ টাকা আনুদান করে। এই বছর ২৫শে সেপ্টেম্বর আননের দ্বিতীয় নাট্যোৎসবের প্রথম দিনে সিধুকানু মঞ্চে ‘চণ্ডালিনী’ প্রযোজনার উপস্থাপনা ছিল আননের সে পর্যন্ত ৩৫০তম অভিনয় (রজনী)। ওই বছরের অন্তিমে আরও একটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা হল ১৪ই ডিসেম্বর ‘পুতুলখেলা’ প্রযোজনার মঞ্চায়ন। আননের প্রথম মহিলা নির্দেশক হিসেবে অপরাজিতা মুখোপাধ্যায় উক্ত প্রযোজনায় নির্দেশকের ভূমিকা পালন করেন।

এরপর নব্বই দশক। এই পর্বে বাবুন চক্রবর্তীর পাশাপাশি স্বপন রায়, পীযূষ দে, প্রদীপ রুজ, যতীন দে এবং উজ্জ্বল হকের মত আননের সক্রিয় নাট্য সম্পদদের নির্দেশকের ভূমিকায় অবতীর্ণ হতে দেখা যায়। নাট্যকার নরেশ গিরির জীবন অবলম্বনে আননের স্বপন রায় রচিত ‘সুদিনের লেগে’ বাবুন চক্রবর্তীর সম্পাদনায় ও নির্দেশনায় সিউড়ী রবীন্দ্র সদনে ১৯৯০ সালের ফেব্রুয়ারিতে প্রথম অভিনয় (১৯৯৬ সালের ১লা ফেব্রু. রাজনগর উৎসবে ২৫তম অভিনয়) হয়। জলপাইগুড়ির বীরপাড়া কলেজের তৎকালীন ভারপ্রাপ্ত অধ্যাপক অমিত চক্রবর্তী সম্ভবত ওই বছর রাজ্য নাট্যোৎসবে ২৯শে মার্চ শিশির মঞ্চে অভিনীত এই প্রযোজনার অভিনয় দেখেই একটি মতামত/প্রতিবেদন লেখেন- ‘সংগ্রামের মধ্যে বেঁচে থাকার এক নতুন শপথ’ শিরনামে। আননায়ুধে প্রকাশিত তাঁর মতামতের একটি অংশে লেখেন ‘…মার্কসীয় তত্ত্ব অবলম্বন করে নাটক লেখা আজকাল ফ্যাসান হয়ে দাঁড়িয়েছে। কিন্তু অনেক ক্ষেত্রেই নাটকের শিল্পরস রাজনৈতিক শ্লোগান সর্বস্বতায় পর্যবসিত হয়। আনন-এর নতুন নাটক সুদিনের লেগে নিঃসন্দেহে তার ব্যতিক্রম… সুদিনের লেগে মনে হয় যাদের নিয়ে এবং যাদের জন্য তাদের কাছে পুরোপুরি অর্থবহ হবে। দৈনন্দিন জীবনের চেনা-জানা গল্পকে বীরভূমের গ্রাম্য কথায় উপস্থাপন করায় ভাষার ব্যবধান এবং বক্তব্যের বক্রগতি অর্থ গ্রহণে কোন বাধা সৃষ্টি করে না। তাই বলতে বাধ্য হচ্ছি বহুরূপী কিংবা নান্দীকারের চেয়েও আনন-এর প্রচেষ্টা এখানে বেশি সফল…’। ওই বছরই ৮ই অক্টোবর সকাল ৮টায় আকাশবাণী ‘ক’ প্রচার তরঙ্গে সৌম্যেন্দু ঘোষের কণ্ঠে রঙ্গমঞ্চ পর্যালোচনায় আননের এই প্রযোজনা সম্পর্কে সম্প্রচারিত সমালোচনার অংশ সুব্রত নন্দন দ্বারা টেপ রেকর্ডারে সংরক্ষিত হয়। যদিও কোন তারিখের কোন মঞ্চের অভিনয় প্রসঙ্গে সেই পর্যালোচনা তা জানা যায় নি। ‘সুদিনের লেগে’ প্রসঙ্গে সম্প্রচারিত পর্যালোচনায় বলা হয় ‘…সামগ্রিক ভাবে স্বাভাবিক অভিনয়ের প্রতি ঝোঁক ছিল দলের সকলের। সুজনের ভূমিকাটি চিত্রিত করেছেন স্বপন রায়। তিনি আরও সপ্রতিভ হলে মনে হয় আরও ভালো লাগত। আনন্দের চরিত্রে উজ্জ্বল হক একটি সুন্দর চরিত্র উপহার দিয়েছেন। ভুবন ঘোষের ভূমিকায় পীযূষ দে, বড় দারোগার ভূমিকায় শিবেন দে এবং নকড়ির ভূমিকায় পীযূষ সরকার বেশ চমৎকার অভিনয় করেছেন। সতীর ভূমিকায় পলি সেনের নাম আলাদা ভাবে নিশ্চয় আলোচনার যোগ্যতা রাখে।… গ্রামবাংলায় শুধু নয়, প্রযোজনাটি কলকাতায় মঞ্চস্থ হয়েও সুধীজনের প্রশংসা কাড়তে পেরেছে। গ্রামে-গঞ্জে স্থানীয় সমস্যা নিয়ে আরও নাটক হওয়া উচিৎ তাতে বাংলার নাটকই সমৃদ্ধ হবে’। ১৯৯১ সালের ২৮শে জুন এই প্রযোজনার জন্য পশ্চিমবঙ্গ নাট্য একাডেমী হতে ২০,০০০ টাকা অনুদান পায় আনন।

 ১৯৯২ সালের ২১শে সেপ্টেম্বর আনন অভিনীত ৪০০ রজনী উপলখ্যে একই দিনে অজিতেশ বন্দ্যোপাধ্যায় পাঁচটি একাঙ্ক প্রযোজনা প্রবল উৎসাহে সিউড়ীর রবীন্দ্র সদন মঞ্চে অভিনীত হয়। এ প্রসঙ্গে মোহিত কুমার বন্দ্যোপাধ্যায় লেখেন ‘…আননের প্রযোজনা সব সময়ের জন্যই একটা ঐকান্তিক নিষ্ঠার ছাপ রাখে। পরিচালক বাবুন চক্রবর্তী চেখভের একগুচ্ছ নাটকের বাংলা রূপান্তরিত পরিবেশনায় দর্শকচিত্তকে রুদ্ধশ্বাসে মুগ্ধ করেছে।… প্রতিটি নাটিকা প্রশংসায় অভিনয়কুশলতায় সুধী দর্শকদের আনন্দ দিয়েছে। পীযূষ গাঙ্গুলি, স্বপন রায়, বাবুন চক্রবর্তী, উত্তম চট্টোপাধ্যায়, জ্যোতির্ময় দে, সোমদত্তা চট্টোপাধ্যায়, চুমকি লাহিড়ী, পীযূষ দে, সৌমিত্র চট্টোপাধ্যায়, অশোক ভট্টাচার্য, মানিক দাস, মলি সেনগুপ্ত , শুক্লা মিত্র প্রত্যেকেই নিজ নিজ ভূমিকায় সুন্দর ভাবে মানিয়ে নেবার চেষ্টা করেছেন…’

‘অন্ধের নগরী চৌপট রাজা’ প্রযোজনার একটি দৃশ্য [ ছবিতে – উত্তম চট্টোপাধ্যায় , প্রদীপ রুজ , নিবাস দত্ত , মলি সেনগুপ্ত , অমিত মজুমদার , বহ্নি চক্রবর্তী প্রমুখ ]

আননের ইতিহাসে নব্বই দশকের সর্বাধিক উল্লেখযোগ্য প্রযোজনা আশা করি উজ্জ্বল হক নির্দেশিত ‘অন্ধের নগরী চৌপট রাজা’ যার প্রথম অভিনয় হয় ১৯৯৫ সালের ১২ই এপ্রিল হাসমির জন্মদিন ও জাতীয় পথনাটক দিবসকে কেন্দ্র করে সিউড়ীর সমন্বয়পল্লীতে। প্রথমাভিনয়ে সমীর দাস সংগীতের, প্রদীপ রুজ আলোর দায়িত্বে এবং প্রদীপ মাঝি ও মনোজ মাঝি যন্ত্রানুষঙ্গের দায়িত্বে ছিলেন। ১৯৮৭ সালে ‘ফেরাইঘাট’ উজ্জ্বল হকের আননে প্রথম নির্দেশনার কাজ। পরবর্তীতে তিনটি প্রযোজনায় নির্দেশক হিসেবে সুনামের সাথে কাজ করলেও অন্ধের নগরীর মত ব্যপকতা প্রাপ্তি হয়নি। যদিও ততদিনে রাজ্য ও জাতীয় স্তরের বিভিন্ন নাট্যকর্মশালায় যোগদান ও তাঁর নাট্যাধ্যাবসার দরুন তিনি জেলায় যথেষ্ট সুপরিচিত। ওই বছর (১৯৯৫) ৩রা সেপ্টেম্বর নাট্য একাডেমীর উদ্যোগে রামপুরহাট টাউন হলে আয়োজিত সপ্তাহব্যাপী জেলা নাট্যোৎসবের প্রথম দিনে অভিনীত ‘অন্ধের নগরী চৌপট রাজা’ প্রযোজনা প্রসঙ্গে সঞ্জীব সরকার বলেন ‘…একজন সচেতন নাট্যকর্মী হিসেবে পরিচালক উজ্জ্বল হক সমগ্র নাটকটি বেঁধেছেন বেশ টানটান ভাবে। নাট্যকারের চিন্তাকে আরও গতিময় করেছেন বর্তমান প্রাসঙ্গিকতার সাথে খাপ খাইয়ে। গল্প আঙ্গিকের প্রতি বিশ্বস্ততা দেখিয়েছেন আবার ফ্যান্টাসি এবং রিয়েলিস্টিক সংমিশ্রণে তিনি সচ্ছন্দ ও সাবলীল রাখতে পেরেছেন প্রযোজনাটিকে। এ ব্যাপারে তাঁকে সর্বতোভাবে দাপুটে অভিনয়ের মাধ্যমে সহযোগিতা করে গেছেন আননের ২৬জন দক্ষ অভিনেতা-অভিনেত্রী। যারা চলনে-বলনে হিন্দী সংলাপ উচ্চারণে এবং মুহূর্তের মধ্যে দৃশ্যপট পাল্টে নতুন দৃশ্যপটে হাজির হয়ে আমাদের মুগ্ধ করেছেন। আননের টিমওয়ার্ক সত্যিই ঈর্ষণীয়….’১০। ১৯৯৭ সালে ৭ই জানুয়ারিতে বাংলা নাটকের ২০০ বছর উপলক্ষে নাট্য একাডেমী আয়োজিত কলকাতার শিশির মঞ্চে একাঙ্ক নাটক প্রতিযোগিতার পুরষ্কার বিতরণীর পরে এই প্রযোজনা অভিনীত হয়। রঞ্জন গঙ্গোপাধ্যায় সেই অভিনয় দেখে বলেন ‘…প্রয়োগ উজ্জ্বল হকের। ভরতেন্দুর নাটিকার মেজাজ, তাৎপর্য সুন্দর ভাবে আবিস্কার করা গেছে এই প্রয়োগে। লোককথার আড়ম্বরহীনতা, সহজিয়া ভাব চমৎকার মিশে ছিল এই প্রয়োগে। এইখানেই উজ্জ্বলবাবুর প্রয়োগ উৎসাহিত করবে, স্মরণীয় হয়ে থাকবে।… দারুণ অনুশীলিত ছিল দলগত অভিনয়ও। ব্যক্তিগত অভিনয়ের ত্রুটি-বিচ্যুতি তেমন করে নজরই পড়েনি, পড়ার কারণও নেই। বাঙালি অভিনেতাদের হিন্দি নাটকে অভিনয় করা নতুন কিছু নয়। কিন্তু আরটিকুলেশন, ইনটোনেশন, জেশ্চার, পশ্চার-এ একটা সীমাবদ্ধতা অনেক সময় থাকেই। আননের বেশির ভাগ শিল্পীর ক্ষেত্রে তেমন থাকেনি, এটা শ্লাঘার। সৌমিত্র মুখোপাধ্যায় (মোহন্ত), প্রদীপ রুজ (গোবর্ধন দাস), শুক্লা মিত্র (নারঙ্গীবালী), মলি সেনগুপ্ত (কুজরিন), বহ্নি চক্রবর্তী (মছলীবালী), বাবুন চক্রবর্তী (রাজা), উজ্জ্বল হক (জাতবালা)-এর মতো অভিনেতা অভিনেত্রীদের অভিনয় যে কোনও প্রযোজনায় বাড়তি মাত্রা যোগ করবেই, এখানেও তাই…’১১। ঠিক তার পরের দিন অর্থাৎ ৮ই জানুয়ারি তৎকালীন তথ্য ও সংস্কৃতি বিভাগের অধিকর্তা সাংবাদিক সম্মেলনে ১৯৯৫ সালের পশ্চিমবঙ্গের শ্রেষ্ঠ একাঙ্ক নাট্য প্রযোজনা হিসেবে আননের ‘অন্ধের নগরী চৌপট রাজা’-র নাম ঘোষণা করেন১২। এই স্বীকৃতি আননের নাট্যচর্চার পাশাপাশি জেলার নাট্য ইতিহাসেও মাইল ফলক।

১৯৯৯ সালে জানুয়ারির ৯ তারিখে বাবুন চক্রবর্তী নির্দেশিত বীরভূমের দুবরাজপুর নিবাসী অনুপম দত্ত রচিত সুন্দরম পুরষ্কার প্রাপ্ত আননের প্রযোজনা ‘দ্বাদশ ভক্ত্যা চাড়ুম’ আননের নাট্যোৎসবে সিউড়ীর রবীন্দ্র সদনে অভিনীত হওয়ার সাথে সাথে ১০০টি প্রযোজনা অভিনয়ের বিরল কৃতিত্ব অর্জন করে এই নাট্যদল যা পশ্চিমবঙ্গের গ্রুপ থিয়েটারের ইতিহাসে প্রথম। উপস্থিত ছিলেন প্রখ্যাত আলোক শিল্পী তাপস সেন। বিশেষ অতিথি ছিলেন তীর্থঙ্কর চন্দ, আশিস গোস্বামী ও অনুপম দত্ত। এই প্রযোজনা প্রসঙ্গে পরিচয়লিপিতে দলের পক্ষ হতে বলা হয় – ‘মানুষের প্রতি দায়বদ্ধতা ও লোকসংস্কৃতির মনোজ্ঞ উৎসবের একটি সংযোজন ঘটাতে চাওয়া হয়েছে, সেই সঙ্গে এই নাটক তুলে আনতে চেষ্টা করেছে সেই সব শিল্প উপাদান যা জনগণের নিজস্ব চর্চায় আজও প্রকাশিত উত্ত্রাধিকারের মহিমায়’। সেই দিনের অভিনয়ের ভিত্তিতে আশিস গোস্বামীর পর্যালোচনা আননায়ুধ পত্রিকায় ১০ই জানুয়ারি প্রকাশিত হয়। পর্যালোচনার অন্তিম স্তবকে তিনি লেখেন ‘…এই নাটকে ষাট/পঁয়ষট্টিটা চরিত্র থাকলেও মূল চরিত্র চারটি মাত্র। ওবিন দেবাংশী, চামুণ্ডা মূর্তি, গোঁসাই বাগদী ও চাড়ুম বাগদী – যথাক্রমে সৌমিত্র মুখোপাধ্যায়, উজ্জ্বল হক, স্বপন রায় ও মোহন বাগদী। এদের মধ্যে মোহনকেই একটু চড়া সুরে অভিনয় করতে দেখলাম। আর বিশেষভাবে বলার এ নাটকে গানের কথা। সুরকার ও নয়ন গায়করূপী অনুপম চক্রবর্তী অসাধারণ সুর দিয়েছেন এবং গেয়েছেনও। কেবলমাত্র গান শুনবার জন্যই প্রযোজনাটি আর একবার দেখার ইচ্ছে – দেখার ইচ্ছে প্রযোজনাটির আরও সফল আরও পরিশীলিত এক রূপ….’।   

এর পরের সময়টা ২০০০ থেকে ২০১০ যেখানে ২৮টির মত প্রযোজনা নির্মাণ করেছে আনন। এই পর্বের উল্লেখযোগ্য প্রযোজনার মধ্যে একটি ‘বদনচাঁদ লগনচাঁদ’। খুব সম্ভবত ২০০০ সালের ১০ই জানুয়ারি বাবুন চক্রবর্তী দ্বারা রচনা কার্য শেষ হয় ও তাঁর নির্দেশনাতেই পরের মাসে ২৬ তারিখে ডি.পি.ই.পি-এর (ডেভলাপমেন্ট অফ প্রাইমারী এডুকেশন প্রোগ্রাম) স্বাক্ষরতা সংক্রান্ত প্রচার কর্মসূচীর সূচনায় পথনাটক উৎসবে বহরমপুরে প্রথম (৭৫তম অভিনয় কাপিস্ঠা গ্রামে ১৬ই নভেম্বর , ২০০১) অভিনয় হয়। ওই একই প্রকল্পের প্রচারে জুন-জুলাই মাসে দুই পর্যায়ে (২০শে জুন হতে ৫ই জুলাই এবং জুলাই ১০-১৩ তারিখে) মোট ৩৯টি স্থানে অভিনীত হয়। প্রথম পর্যায়ে ১৬দিনে ১৬টি ব্লকের ৩২টি গ্রামে এবং দ্বিতীয় পর্যায়ে ৩টি ব্লকের ৬টি গ্রামে ও সদর শহরে ১টি অভিনয় হয়। পাশাপাশি এই প্রকল্পের অধীনে উত্তর দিনাজপুর জেলায় ২০০১ সালের ফেব্রুয়ারীর ১ থেকে ১০ তারিখ পর্যন্ত ২০টি গ্রামে প্রদর্শিত হয় ‘বদনচাঁদ লগনচাঁদ’। ওই মাসেই ২০ তারিখে পশ্চিমবঙ্গ নাট্য একাডেমী আয়োজিত পথনাটক উৎসবে বিশিষ্টজনদের উপস্থিতিতে কলকাতার রবীন্দ্র সদন প্রাঙ্গণে অভিনীত হওয়া এই প্রযোজনা আননের সর্বাধিক অভিনীত প্রযোজনা হয়ে দাঁড়ায়। ইতিপূর্বে ‘ঝুমুর’ ছিল ওই স্থানে। আননে ‘বদনচাঁদ লগনচাঁদ’ আনুমানিক ১০৩-০৬ বারের মত অভিনীত হয়েছে। প্রসঙ্গত, আননের ‘মহাজ্ঞানী’ অভিনয় সংখ্যাও ‘বদনচাঁদ লগনচাঁদ’-এর সমান্তরাল। এই বছরেই ১৪ই ডিসেম্বর রেডিওর জন্য ‘মহাজ্ঞানী’ ও ‘জটাইবাবা’ রেকর্ডিং হয়। পরবর্তীতে ২০০১ সালের জুনের ২৩ তারিখে কলকাতা দূরদর্শনের জন্য তাদের স্টুডিওতেই সিরাজুল হকের তত্ত্বাবধানে ‘মহাজ্ঞানী’ অভিনীত হয় যা ওই বছরই ডি.ডি. বাংলায় দুই পর্বে সম্প্রচারিত হয়। প্রথম পর্ব ১৫ ও ১৬ই সেপ্টেম্বর যথাক্রমে দুপুর ১২টায় ও রাত্রি সাড়ে ১১টায় এবং দ্বিতীয় পর্ব ২২ ও ২৩শে সেপ্টেম্বর দেখানো হয়।   

হাতে লেখা ‘বদনচাঁদ লগনচাঁদ’ প্রযোজনার কিছু অংশ  

এই সময় আননের আরও একটি উল্লেখযোগ্য কর্মসূচী হল প্রতিমাসের দ্বিতীয় রবিবারে বাবুব চক্রবর্তী প্রস্তাবিত নিয়মিত অভিনয় যার সূচনা হয় ২০০২ সালের ১৩ই জানুয়ারি সিউড়ীর ডি.আর.ডি.এ-এর দর্শক পরিপূর্ণ প্রেক্ষাগৃহে ‘খোলখঞ্জনী’র দুইবার অভিনয় দিয়ে। সারা বছর বিপুল জনপ্রিয়তায় এই কর্মসূচী (আনন প্রতি মাসের থিয়েটার) নির্বিঘ্নে পালিত হয়। এই কর্মসূচীতে ডি.আর.ডি.এ (জেলা পরিষদের হল) প্রেক্ষাগৃহে (রবীন্দ্র সদনে তখন সংস্কারের কাজ সম্পূর্ণ হয়নি) অভিনীত প্রযোজনাগুলি হল ‘খোলখঞ্জনী’ (১৩ই জানুয়ারি), ‘মহাজ্ঞানী’ (১০ই ফেব্রুয়ারী), ‘মিছিল’ (১৩ই মার্চ), ‘হারুন অল রশিদ’ ও ‘অন্ধের নগরী চৌপট রাজা’ (১৪ই এপ্রিল), ‘গুপী গাইন বাঘা বাইন’ (১২ই মে), ‘পান্তাবুড়ি’ (৯ই জুন), ‘কিনু কাহারের থেটার’ (১৪ই জুলাই), ‘খেলাঘর’ (১১ই আগস্ট), ‘রাজদর্শন’ (৮ই সেপ্টেম্বর), ‘আবাদ’ ও ‘প্রস্তাব’ (৬ই অক্টোবর), ‘মোহনলাল স্বর্ণকার’ (১০ই নভেম্বর) এবং ‘হু ইজ দ্যা গ্রেটেস্ট’ (৭ই ডিসেম্বর ; দলের বর্ষপূর্তি)১৩

আননের এই কর্মসূচী সিউড়ীর সর্বস্তরের সংস্কৃতিপ্রেমীদের ভিতর দারুণ উৎসাহ ও উদ্দীপনার সঞ্চার করে। সঞ্চারিত সেই আবেগকে মাথায় রেখেই আননের প্রতি মাসে থিয়েটার চর্চার এই উদ্যোগকে বিভিন্ন নাট্যদলের মধ্যে সমন্বয় সাধনের মাধ্যম হিসেবে গড়ে তোলার লক্ষ্যে দলের তৎকালীন অন্যতম কর্ণধার বাবুন চক্রবর্তী সচেষ্ট হয়ে ওঠেন। তারই ফল স্বরূপ ২০০২ সালের অক্টোবর মাসে আননের তৎকালীন মহড়া কক্ষ ইরিগেশন কলোনির টিনের ঘরে সিউড়ীড় সমস্ত নাট্যদলকে আমন্ত্রণ জানিয়ে একটি আলোচনা সভা করা হয়। পরবর্তীতে আনন সহ চিরন্তন থিয়েটারের মহড়াকক্ষেও তিনবার আলোচনায় বসা হয়। ততদিনে সংস্কারের পরে ২০০৩ সালের ১৩ই জানুয়ারি পবিত্র সরকার রবীন্দ্র সদন উদ্বোধন করেছেন। ১৯শে জানুয়ারি ‘আনন প্রতি মাসের থিয়েটার’-এর উত্তরসূরি হিসেবে আরও বৃহৎ ভাবনায় ‘বাঁধি সেতু মিলনের অঙ্গিকারে’-র কর্মসূচীতে চিরন্তন থিয়েটারের ‘লোহার ভীম’ অভিনীত হয় রবীন্দ্র সদনে। সিউড়ীর একাধিক নাট্যদলের অংশগ্রহণে ও বিভিন্ন সংগঠন সহ আননায়ুধ ও নয়াপ্রজন্ম পত্রিকার সহযোগিতায় ‘বাঁধি সেতু মিলনের অঙ্গিকারে’-র প্রতিমাসের থিয়েটারে একাধিক প্রযোজনা মঞ্চস্থ হয় ২০০৩ সাল থেকে ২০০৫ সাল পর্যন্ত। সূচনা বর্ষে (২০০৩) সারা বছর মঞ্চের ব্যয়ভার বহন করে নয়াপ্রজন্ম এবং পরবর্তীকালে ভারতীয় গণনাট্য সংঘ।  

‘কহেন কবি কালিদাস’-এর কলাকুশলীরা 

এই দশ বছরে ( ২০০০-১০) আরও একবার আননকে ভাঙনের সম্মুখীন হতে হয়। ২০০৮ সালে আননের অন্যতম বলিষ্ঠ সেনাপতি তথা নাট্যজন বাবুন চক্রবর্তী আনন হতে বেরিয়ে আলাদা ভাবে নিজের নাট্যদল ‘বীরভূমের আনন’ তৈরি করেন। নবনির্মিত আননের প্রতীক সহ প্রযোজনার মোট মঞ্চায়ন সংখ্যা নিয়েও আদি আননের সাথে বাদানুবাদ শুরু হয়। সব মিলিয়ে এই সময়টা দুই আননের জন্য মোটেও সুখকর ছিলনা। বিশেষত প্রায় পঞ্চাশ-পঞ্চান্নটি প্রযোজনার নির্দেশক বাবুন চক্রবর্তীর মত এক নাট্যজনের দল হতে সরে দাঁড়ানো আননের জন্য আদেও প্রত্যাশিত ছিল না।  

পরবর্তী পর্বে (২০১০-২০) নির্দেশকের ভূমিকায় জয়দেব সাহ , পীযূষ রায় , পীযূষ সরকার , জয় বন্দ্যোপাধ্যায়ের পাশাপাশি উজ্জ্বল হককে সক্রিয় হতে দেখা যায়। এই পর্বে ১৯টি প্রযোজনা নির্মাণ করে আনন। উল্লেখ্য করোনা মহামারীর কারণে গৃহবন্দী অবস্থার জন্য ২০১৯ ও ২০২০ সালে স্বাভাবিক ভাবেই নতুন কোন প্রযোজনা নির্মিত হয়নি। কিন্তু এই পর্বে আনন পূর্বের তুলনায় কিছুটা হলেও শিথিল। এর অন্যতম কারণ সাংগঠনিক ভাবে যাদের অক্লান্ত অকৃত্রিম শ্রমে ও নিষ্ঠায় আনন ‘আনন’ হিসেবে পরিচিতি পেয়েছে তাদের অনেকেই আজ প্রবীণ। জীবন যাপনের একাধিক ব্যস্ততা সহ বয়স জনিত শারীরিক সমস্যা ধীরে ধীরে গত শতেক সত্তর-আশির দশকের উদ্যাম তরুণদের আজ ধীরে ধীরে বাস্তবিক ভাবেই কাবু করে ফেলছে। নবীনদের হাত ধরে উত্তরাধিকার সূত্রেই আনন আবার পূর্বের মত কল্লোলিত হোক বা না হোক বীরভূম জেলার নাট্যচর্চার ইতিহাসে এই দুরন্ত নাট্যদলের নাম আগামী দিনগুলিতেও মুখরিত হবেই।   

আননের প্রযোজনা তালিকা

সালতারিখপ্রযোজনার নামকাহিনিনাট্যকারের নামনির্দেশকের নাম
১৯৭১৭ই ডিসেম্বরশেষ বিচাররতন কুমার ঘোষরজকুমার সাহা
১৯৭২২৭শে জানু/ফেব্রু.ঝুমুরশৈলেশ গুহ নিয়োগীরজকুমার সাহা
১৯৭২১৫ই আগস্টশতাব্দী মরে না শতাব্দীরজকুমার সাহা ও বিভাস গঙ্গোপাধ্যায়রজকুমার সাহা
১৯৭২১০ই অক্টোবরইতিহাস কাঁদেরাধারমণ ঘোষরজকুমার সাহা
১৯৭২২৪শে ডিসেম্বরনীল দর্পণদীনবন্ধু মিত্ররজকুমার সাহা
১৯৭৩১২ই মার্চঠাকুর যাবে বিসর্জনলোকনাথ ভট্টাচার্যরজকুমার সাহা
১৯৭৩৮ই মেসিঁড়িরতন কুমার ঘোষরজকুমার সাহা
১৯৭৩১৪ই নভেম্বরআলিবাবাক্ষীরোপ্রসাদ বিদ্যাবিনোদরজকুমার সাহা
১৯৭৪১২ই জানুয়ারিসমুদ্র সন্ধানেরতন কুমার ঘোষরজকুমার সাহা
১৯৭৪২রা মেতাহার নামটি রঞ্জনাবিধায়ক ভট্টাচার্যরজকুমার সাহা
১৯৭৪১৭ই অক্টোবররৌদ্দুরঅনিল দেরজকুমার সাহা
১৯৭৫৪ঠা জানুয়ারিহারাধনের দশটি ছেলেরাধারমণ ঘোষরজকুমার সাহা
১৯৭৫২রা মেশিকারশচীন ভট্টাচার্যরজকুমার সাহা
১৯৭৫২১শে জুলাইছুটিঅচিন্ত সেনগুপ্তরজকুমার সাহা
১৯৭৫২০শে সেপ্টে.বিলাসীশরৎচন্দ্রগোবিন্দ ভট্টাচার্যরজকুমার সাহা
১৯৭৫৭ই ডিসেম্বরবাদুড় (হিন্দী)অনিল দেরজকুমার সাহা
১৯৭৬৫ই জুনআলিবাবা পাঁচালীশ্যামকান্ত দাসরজকুমার সাহা
১৯৭৭৩১শে জানুয়ারিমুঘলং কুল নাশনংঅর্চনাপুরীরজকুমার সাহা
১৯৭৭১২ই এপ্রিলসাজানো বাগানমনোজ মিত্ররজকুমার সাহা
১৯৭৭১৭ই সেপ্টেম্বরবাবা বদলমনোজ মিত্ররজকুমার সাহা
১৯৭৭১৬ই ডিসেম্বরবর্ধমানের বর বরিশালের কনেসব্যসাচী চট্টোপাধ্যায়রজকুমার সাহা
১৯৭৯৯ই মার্চদলিলআশিস চট্টোপাধ্যায়রজকুমার সাহা
১৯৭৯২৬শে এপ্রিলআশান্ত বিবররবীন্দ্র ভট্টাচার্যরজকুমার সাহা
১৯৭৯২৮শে আগস্টস্ফিংক্সপ্রবীর দত্তরজকুমার সাহা
১৯৮০৭ই ডিসেম্বরকিছু সংলাপকমল সেনরজকুমার সাহা
  ১৯৮১  ২৫শে জানুয়ারি  মিছিল  বাদল সরকাররজকুমার সাহা ও বাবুন চক্রবর্তী
১৯৮১৫ই ফেব্রুয়ারিআততায়ীনিরূপ মিত্ররজকুমার সাহা
১৯৮২১৬ই এপ্রিলবিনি পয়সার ভোজরবীন্দ্রনাথ ঠাকুররজকুমার সাহা
১৯৮২১৬ই অক্টোবরগুপী গাইন বাঘা বাইনউপেন্দ্রকিশোরঅনিল দেরজকুমার সাহা
১৯৮৩১৫ই জানুয়ারিসুবর্ণ গোলকবঙ্কিমচন্দ্ররাধারমণ ঘোষরজকুমার সাহা
১৯৮৩৬ই ফেব্রুয়ারিসেইদিনপল্টু বন্দ্যোপাধ্যায়রজকুমার সাহা
১৯৮৩৩রা এপ্রিলমহাভারতের বিদ্রোহবিকাশানন্দরজকুমার সাহা
১৯৮৩৩রা মেতেঁতুল গাছমনোজ মিত্রবাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৩৩০শে জুলাইযদি আমারা সবাইনিখিল কুণ্ডুবাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৩৬ই অক্টোবরনহবতসত্য বন্দ্যোপাধ্যায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৩২৫শে নভেম্বরকবয়ঃবনফুলবাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৩৭ই ডিসেম্বরগোপাল অতি সুবোধ বালকজহর দাশগুপ্তবাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৪৪ঠা জানুয়ারিশেতলের খিদেপ্রবীর দত্তরজকুমার সাহা
১৯৮৪১৭ই মার্চমুক্তিদীক্ষাউৎপল দত্তবাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৪১৭ই জুনএকলব্যমঙ্গলাচরণ চট্টোপাধ্যায়প্রদীপ রুজ
১৯৮৪১৭ই জুনরাজযোটকচেকভরমেন লাহিড়ীবাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৪২৯শে জুনছুঁচবিমল বন্দ্যোপাধ্যায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৪২৯শে জুনপাথরবিমল বন্দ্যোপাধ্যায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৪২৯শে জুনগৌ গাবৌ গাবঃবিমল বন্দ্যোপাধ্যায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৪৭ই আগস্টডাকঘররবীন্দ্রনাথ ঠাকুরবাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৪১৫ই সেপ্টেম্বরস্বাক্ষরঅর্ণব মজুমদারঅর্ণব মজুমদার ও বাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৪২৪ই সেপ্টেম্বরআমি মন্ত্রী হবসুনীল চক্রবর্তীবাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৪৭ই ডিসেম্বরভানুমতির খেলবাদল সরকারসৌমিত্র মুখোপাধ্যায়
১৯৮৪৭ই ডিসেম্বরচোখে আঙুল দাদামনোজ মিত্রদেবব্রত বন্দ্যোপাধ্যায়
১৯৮৫১২ই জানুয়ারিরাজদর্শনমনোজ মিত্রবাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৫১লা মেমাগোর্কিবিষ্ণু চক্রবর্তীবাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৫১২ই অক্টোবরসীতাকাহিনীশুভ জোয়ারদারবাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৬১২ই জানুয়ারিকেনারাম বেচারামমনোজ মিত্রবাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৬২৫শে ফেব্রু.গুলশনশ্যামাকান্ত দাসবাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৬৩রা মেভূমিকাকর্ণ সেনতরুণ সেনগুপ্ত
১৯৮৬৪ঠা জুনকালের যাত্রারবীন্দ্রনাথ ঠাকুরস্বপন রায়
১৯৮৬১৯শে অক্টোবরবিছন (হিন্দী)মহাশ্বেতা দেবীহরিমাধব মুখোপাধ্যায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৭২৬শে জুনফেরাইঘাটজহর দাশগুপ্তউজ্বল হক
১৯৮৭২৬শে জুনক্ষেতু বাগ্দী গোপাল কাহারঅরুণ মুখোপাধ্যায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৮২৮শে মার্চজাগরণদারিয়ো ফোঁমালিনী ভট্টাচার্যবাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৮৬ই এপ্রিলতার্ত্যুফমলিয়েরলোকনাথ ভট্টাচার্যবাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৮২০শে এপ্রিলসুখী পরিবারল্যু-স্যুন অনুপ্রা.প্রবীর দত্তপ্রদীপ রুজ
১৯৮৮২০শে এপ্রিলছাতা ও ষণ্ড বিষয়ক একটি কিয়োগেনপবিত্র সরকারপীযূষ সরকার
১৯৮৮৩রা অক্টোবরফুলমোতিয়াপ্রশান্ত চৌধুরীসুপ্রিয় সর্বাধিকারীবাবুন চক্রবর্তী ও প্রদীপ রুজ
১৯৮৮৫ই অক্টোবরআলিবাবাক্ষীরোপ্রসাদমোহিত চট্টোপাধ্যায়উজ্জ্বল হক ও বাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৮১২ই নভেম্বরকামার কাহিনীউপেন্দ্রকিশোরচিত্তরঞ্জন দাসপীযূষ গঙ্গোপাধ্যায়
১৯৮৯৭ই ডিসেম্বরকিনু কাহারের থেটারমনোজ মিত্রপ্রদীপ রুজ ও বাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৯১২ই এপ্রিলচিৎকারতাপস দত্তরায়স্বপন রায়
১৯৮৯২৫ই সেপ্টেম্বরচণ্ডালিনীদেবাশিস মজুমদারবাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৯২৬ই সেপ্টেম্বরপাখিচেখভঅজিতেশ বন্দ্যোপাধ্যায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৮৯৭ই ডিসেম্বরলাঠিমোহিত চট্টোপাধ্যায়পীযূষ দে
১৯৮৯৭ই ডিসেম্বরঘড়ি আংটি ইত্যাদিমনোজ মিত্রউত্তম চট্টোপাধ্যায়
১৯৮৯১৪ই ডিসেম্বরপুতুলখেলাহেনরিক ইবসেনশম্ভু মিত্রঅপরাজিতা মুখোপাধ্যায়
১৯৯০২৩শে ফেব্রু.সুদিনের লেগেনরেশ গিরিস্বপন রায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৯০৫ই সেপ্টেম্বরসদাগরের নৌকাঅজিতেশ বন্দ্যোপাধ্যায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৯২১০ই এপ্রিলপিদিমের আলাবাবুন চক্রবর্তীবাবুন চক্রবর্তী
১৯৯২৫ই সেপ্টেম্বরতামাকু সেবনের অপকারিতাচেকভঅজিতেশ বন্দ্যোপাধ্যায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৯২৫ই সেপ্টেম্বরগায়িকা দলের মেয়েচেকভঅজিতেশ বন্দ্যোপাধ্যায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৯২৫ই সেপ্টেম্বরনানা রঙের দিনঅজিতেশ বন্দ্যোপাধ্যায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৯২৫ই সেপ্টেম্বরশরতের মেঘঅজিতেশ বন্দ্যোপাধ্যায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৯২৫ই সেপ্টেম্বরপ্রস্তাবচেখভঅজিতেশ বন্দ্যোপাধ্যায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৯২১৬ই নভেম্বরগণশত্রুইবসেনমিলন চট্টোপাধ্যায়স্বপন রায়
১৯৯৩২১শে ফেব্রু.কবরমুনীর চৌধুরীপীযূষ দে
১৯৯৩১২ই এপ্রিলসাপের ঝাঁপিমনজেন্দু মুৎসুদ্দিউজ্জ্বল হক
১৯৯৩১লা মেচেনা কাহিনী অচেনা গল্পকমল সেনপ্রদীপ রুজ
১৯৯৩৩রা সেপ্টেম্বরকঙ্গোর কারাগারেউৎপল দত্তযতীন দে
১৯৯৩১৭ই অক্টোবরসূর্য শিকারউৎপল দত্তপ্রদীপ রুজ
১৯৯৪৫ই মেমহাবিদ্যামনোজ মিত্রবাবুন চক্রবর্তী
১৯৯৪৩রা অক্টোবরবেড়াতে বেরিয়েঅনমিত্র দাসউজ্জ্বল হক
১৯৯৪৩রা অক্টোবরআর একটা দিনসৌমিত্র চট্টোপাধ্যায়স্বপন রায়
১৯৯৫৮ই ফেব্রুয়ারিশান্তিসেনাতীর্থঙ্কর চন্দস্বপন রায়
১৯৯৫১২ই এপ্রিলঅন্ধের নগরী চৌপট রাজাভরতেন্দু হরিশ্চন্দ্রউজ্জ্বল হক
১৯৯৫২২শে সেপ্টে.সিদ্ধান্তস্বপন দাসবাবুন চক্রবর্তী
১৯৯৫২২শে সেপ্টে.অপহরণবৈদ্যনাথ মুখোপাধ্যায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৯৫২২শে সেপ্ট.মেরুদণ্ডমধুসূদন মুখোপাধ্যায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৯৬৪ঠা সেপ্টেম্বরমহাজ্ঞানীদুলাল করবাবুন চক্রবর্তী
১৯৯৭১২ই এপ্রিলকানা খোঁড়ার নীতিকথাদারিয়োঁ ফোঁওঙ্কার ঘোষবাবুন চক্রবর্তী
১৯৯৭১৪ই ডিসেম্বরশঠে শাঠ্যাংনিখিলরঞ্জন দাসপীযূষ দে
১৯৯৭১৪ই ডিসেম্বরচোরমানিক বন্দ্যোপাধ্যায়অম্বর রায়বাবুন চক্রবর্তী
১৯৯৯৯ই জানুয়ারিদ্বাদশ ভক্ত্যা চাড়ুমঅনুপম দত্তবাবুন চক্রবর্তী
১৯৯৯১২ই এপ্রিলনীলিমাসুপ্রিয় সর্বাধিকারীপীযূষ দে
১৯৯৯২৩শে জুনব্যতিক্রমব্রেশটরুদ্রপ্রসাদ সেনগুপ্তবাবুন চক্রবর্তী
১৯৯৯৭ই ডিসেম্বরহারুন অল রশিদমোহিত চট্টোপাধ্যায়পীযূষ দে
২০০০২৬শে ফেব্রু.বদনচাঁদ লগনচাঁদবাবুন চক্রবর্তীবাবুন চক্রবর্তী
২০০০১৬ই এপ্রিলআবাদমধুসূদন মুখোপাধ্যায়উৎপল ফৌজদার
২০০০২৬শে আগস্টচল যাই যুদ্ধেবাবুন চক্রবর্তীবাবুন চক্রবর্তী
২০০০১৩ই ডিসেম্বরজটাইবাবাদিলীপ মজুমদারবাবুন চক্রবর্তী
২০০১২৫শে নভেম্বরখোলখঞ্জনী (সাধু সাবধান)বিমল বন্দ্যোপাধ্যায়বাবুন চক্রবর্তী
২০০১৭ই ডিসেম্বরবুদ্ধিওলাসনঞ্জ চট্টোপাধ্যায়উজ্জ্বল হক
২০০২৯ই জুনপান্তাবুড়িউপেন্দ্রকিশোরশ্রীজীব গোস্বামীবহ্নি চক্রবর্তী ও বাবুন চক্রবর্তী
  ২০০২  ২০শে জুন  আড়ি আর ভাবকলকাতার শূদ্রক নাট্যদলের সহায়তায় কর্মশালা ভিত্তিক নির্মিতসিদ্ধার্থ চক্রবর্তী , গৌতম ভট্টাচার্য ও অদ্রিজা দাশগুপ্ত
২০০২১১ই আগস্টখেলাঘররমাপ্রসাদ বণিকউজ্জ্বল হক
২০০২১০ই নভেম্বরমোহনলাল স্বর্ণকারলাভশঙ্কর ঠাকুরসমীর দাসপীযূষ দে
২০০২৭ই ডিসেম্বরহু ইজ দ্যা গ্রেটেস্টরাখেশ জৈনবাবুন চক্রবর্তী
২০০৩১২ই এপ্রিলঘুমের মানুষমান্নান হীরাউজ্জ্বল হক
২০০৩৯ই ডিসেম্বরবুড্ডাজিনের তরবারীশুভঙ্কর চক্রবর্তীবাবুন চক্রবর্তী
২০০৪১২ই এপ্রিলজলীয়দীপায়ন ভট্টাচার্যজয়দেব সাহা
২০০৪২৬শে সেপ্টে.নীলনেশাকুন্তল রুদ্রপীযূষ দে
২০০৫২৬শে ফেব্রু.খরস্রোতাইন্দ্রনাথ বন্দ্যোপাধ্যায়উজ্জ্বল হক
২০০৫২৭শে মার্চআকাশপাখিশুভ জোয়ারদারপীযূষ দে
২০০৫১৬ই মেপাথরবাবাশিবরামনিখিলরঞ্জন দাসবাবুন চক্রবর্তী
২০০৬১২ই এপ্রিলরূপকথার কেলেঙ্কারীবাদল সরকারউত্তম চট্টোপাধ্যায়
২০০৬৯ই জুলাইদম্পতিমনোজ মিত্রউত্তম চট্টোপাধ্যায়
২০০৬২৯শে নভেম্বরভুত না পুতশিবাজী বন্দ্যোপাধ্যায় ও সুনন্দন চক্রবর্তীবাবুন চক্রবর্তী
২০০৭২২শে অক্টোবররোহিতাস্মমধুসূদন মুখোপাধ্যায়উত্তম চট্টোপাধ্যায়
২০০৭৭ই ডিসেম্বরচোরদেবেশ ঠাকুরশ্রীজিৎ সরকার
২০০৮১২ই এপ্রিলঅনির্বাণ (পথনাটক)বাবুন চক্রবর্তীবাবুন চক্রবর্তী
২০০৯১২ই এপ্রিলশিবহেশুভেন্দু মাইতিজয়দেব সাহা
২০০৯১৬ই জুনমরুবালিপ্রদীপ ভট্টাচার্যউজ্জ্বল হক
২০০৯৭ই ডিসেম্বরকহেন কবি কালিদাসঅতনু বর্মণউজ্জ্বল হক
২০১০১৮ই সেপ্টেম্বরসুপারীঅভিজিৎ তরফদারউজ্জ্বল হক
২০১১১৩ই নভেম্বরগুণধরঅনিল সাহাউজ্জ্বল হক
২০১২২৫শে জানুয়ারিআগামী*সম্মিলিত পান্ডুলিপিউজ্জ্বল হক
২০১২১২ই এপ্রিলমিড-ডে-মিলসুব্রত কুমার নাগউজ্জ্বল হক
২০১৩২৭শে জানুয়ারিবিদ্যাবালাইসুব্রত কুমার নাগউজ্জ্বল হক
২০১৪১৪ই জানুয়ারিকঙ্কলীলাবতী কথাসঞ্জয় চট্টোপাধ্যায়উজ্জ্বল হক
২০১৫১৯শে এপ্রিলগৃধণুপূর্বাচল দাশগুপ্তউজ্জ্বল হক
২০১৫৩০শে আগস্টহাসির লড়াইআশিসকুমার মুখোপাধ্যায়উজ্জ্বল হক
২০১৬মেসম্পর্কউজ্জ্বল হক
২০১৬৩রা সেপ্টেম্বরমঘাপ্রভাত দাসপীযূষ সরকার
২০১৬৪ঠা সেপ্টেম্বরস্বপ্নস্নানমৈনাক সেনগুপ্ত
২০১৬৮ই নভেম্বরমিত্রচেনাজয়দেব সাহা
২০১৭২৭শে মার্চসহগমনসঞ্জয় চট্টোপাধ্যায়জয়দেব সাহা
২০১৭৬ই জুনপথ সংস্কৃতিপীযূষ রায়পীযূষ রায়
২০১৭১৩ই নভেম্বরউত্তরণজয়দেব সাহাজয়দেব সাহা
২০১৭২৬শে নভেম্বরঢিসুমঢিসুমমোহিত চট্টোপাধ্যায়উজ্জ্বল হক
২০১৭২৮শে ডিসেম্বরফলবাগান ফুলবাগাননিরূপ মিত্র
২০১৮২৭শে মার্চদাদুর দাঁতঅমিতাভ ভট্টাচার্যজয় বন্দ্যোপাধ্যায়
২০১৮১৪ই এপ্রিলএই পৃথিবীটাঅনুপম দত্তজয়দেব সাহা

তথ্যসূত্র :

১)  পশ্চিমবঙ্গ সংবাদ ; জনমত বিভাগ ; ১১ই জুন ১৯৮৩

২)  কল্লোলিত চল্লিশ : আনন (চল্লিশ বছর পূর্তিতে আনন হতে প্রকাশিত পত্রিকা); সংরক্ষণ , সংকলন ও বিন্যাস- স্বপন রায় ; পৃষ্ঠা ১২৯

৩)  সাপ্তাহিক দিদিভাই ; ১৪ই ডিসেম্বর , ১৯৮১

৪)  বোলপুর বার্তা ; ৬ই অক্টোবর , ১৯৮৩ 

৫)  অজয় ; ৩০শে জুন , ১৯৮৬

৬) সত্যযুগ ; ৩রা জুলাই , ১৯৮৬   

৭)  চক্রবর্তী , অমিত ; ‘সংগ্রামের মধ্যে বেঁচে থাকার এক নতুন শপথ’ ; আননায়ুধ ; ১০ই এপ্রিল , ১৯৯০

৮)  কল্লোলিত চল্লিশ : আনন (চল্লিশ বছর পূর্তিতে আনন হতে প্রকাশিত পত্রিকা); সংরক্ষণ , সংকলন ও বিন্যাস- স্বপন রায় ; পৃষ্ঠা ১৯৪

৯)  বন্দ্যোপাধ্যায় , মোহিত কুমার ; দৈনিক চন্দ্রভাগা ; ২৩শে সেপ্টেম্বর , ১৯৯২

১০)  সরকার , সঞ্জীব ; আননায়ুধ ; ১০ই অক্টোবর , ১৯৯৫  

১১)  গঙ্গোপাধ্যায় , রঞ্জন ; পশ্চিমবঙ্গ ; ১৪ই ফেব্রুয়ারি , ১৯৯৭ 

১২)  বোলপুর বার্তা ; ১৬ই জানুয়ারি , ১৯৯৭  

১৩)  কল্লোলিত চল্লিশ : আনন (চল্লিশ বছর পূর্তিতে আনন হতে প্রকাশিত পত্রিকা); সংরক্ষণ , সংকলন ও বিন্যাস- স্বপন রায় ; পৃষ্ঠা ১১৮

তথ্যদাতা :

১)স্বপন রায়  ২)রজকুমার সাহা  ৩)তাপসকুমার চক্রবর্তী ওরফে বাবুন চক্রবর্তী  ৪)তথাগত চক্রবর্তী  ৫)উজ্জ্বল হক  ৬)শুভ জোয়ারদার (কলকাতা)  ৭)তপননারায়ণ রায়চৌধুরী  ৮)সুবিনয় দাস  ৯)শম্ভুনাথ সাহা  ১০)নির্মল হাজরা ও ১১) মুকুল সিদ্দিকী।

In Search of the Roots of Bhawaiya  Song

Dr. Srabani Sen, Associate Professor, Department of Music, Tarakeswar Degree College, e-mail-srabanisn1@gmail.com  Mobile no- 6290242709

Traditional culture is the mirror of the community. Rajbanshi is the most influential caste among the Hindu ethnic groups of Eastern India. The Bhawaiya is the folk song of Rajbanshis. The Bhawaiya is associated with Rajbanshis in every step of the life of the society. The origin of the Bhawaiya song is from Bhava. The theme and the melody of the song are deeply expressive and all these songs leave the listener’s mind in awe. In Bhawaiya, the main inhabitants of North Bengal have mixed their own language. Major part of the Bhawaiya song was devoted to female emotion and expressional aspects. But the songs were sung by the male singers. The Bhawaiya folk song must be seen in the context of its rural social environment like agriculture, riverwork, rituals, festivals, and romantic views also.

ভাওয়াইয়া গানের শিকড়ের সন্ধানে

  কোন অঞ্চলের সাহিত্য সঙ্গীত সেই সমাজ বা অঞ্চলের দর্পণ বলা যায়। বিশেষ করে সঙ্গীতেই আমরা সমাজ জীবনের ছবি দেখতে পাই। সেইদিক থেকে বলা যায় লোকসাহিত্য বা লোকগীতি কোন অঞ্চলের নিজস্ব সম্পদ। বিচিত্র পরিবেশের খেটে খাওয়া মেহনতী মানুষের স্বতস্ফূর্ত মুখনিঃসৃত গান।এ গান উচ্চতর সাহিত্যের সাথে সম্পর্কিত নয়। গ্রামবাংলার মানুষ কাজের অবসরে বাদ্যযন্ত্র সহযোগে গান বাঁধে এবং তাঁদের করুণ ও আনন্দপূর্ণ জীবনগাথা তুলে ধরে সুরেরে মাধ্যমে।

  বিচিত্র এবং বিপুল লোকসঙ্গীতে ভরা বাংলার প্রতিটি অঞ্চল আর এই লোকসঙ্গীতের গুরুত্বপূর্ণ একটি অধ্যায় দখল করে রেখেছে ‘ভাওয়াইয়া’ গান। ভাওয়াইয়া প্রকৃত অর্থে লোকসংগীত  অর্থাৎ  একটি নির্দিষ্ট অঞ্চলের নির্দিষ্ট জনগোষ্ঠীর সংগীত। নির্দিষ্ট ভাবে বলতে গেলে বলা যায় ভাওয়াইয়া উত্তর বাংলার রাজবংশী জনগোষ্ঠীর লোকোজীবনের  সুরধারা। উত্তরবঙ্গের প্রকৃতি ও রাজবংশী জনগোষ্ঠীর জীবনকে কেন্দ্র করেই ভাওয়াইয়ার সৃষ্টি। কামরূপের রাজবংশী জীবন-মনন প্রকৃতির অমূল্য রূপ গানকে প্রতিফলিত করে। প্রাচীন ইতিহাস সাক্ষ্য দেয় যে রাজবংশী সম্প্রদায় রাজবংশের সময় কোচবিহারের শাসন সামাজিক সাংস্কৃতিক জীবনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। কোচবিহারের রাজবংশী সম্প্রদায়ের নিজস্ব সংস্কৃতি রয়েছে যা অন্যান্য সম্প্রদায়ের থেকে আলাদা। এই সংস্কৃতি বিশেষ করে তাদের সমাজকে ঐক্যবদ্ধ ও সুসংহত হতে সাহায্য করে। উত্তরবঙ্গের রাজবংশী লোকগীতিতে নারীর একটি বিশেষ ভূমিকা আছে। বেশীরভাগ গানই নারীর বিরহ, বেদনা, আশা-আকাঙ্খা, আনন্দের গান। এই গানগুলো বিশ্লেষণ করলে রাজবংশী নারীদের একটা বিশেষরূপ ধরা পড়ে। নারীরা কখনও জননী, প্রেমিকা আবার কখন প্রেরণাদাত্রী। রাজবংশী লোকগীতিতে নারীজীবনের কথা বিশেষভাবে প্রাধন্য পেয়েছে। ভাওয়াইয়া লোকগীতিতে শুধু নারীজীবন নয় সমগ্র রাজবংশী সমাজের ছবি ফুটে ওঠে। গায়কীতে ধরা পড়ে সমাজের কৃষ্টি, সংস্কৃতি, গতি ও প্রকৃতি।

  উত্তরবাংলা ও সন্নিহিত অসমের গোয়ালপাড়া, ধুবুড়ি ও কামরূপ, মেঘালয়ের তুরা, বাংলাদেশের রংপুর, কুড়িগ্রাম, বিহারের কিশানগঞ্জ, পুর্ণিয়া এবং নেপালের ঝাঁপা, মোরঙ প্রভৃতি জেলায় বসবাসকারী রাজবংশী ক্ষত্রিয় ও স্থানীয় মুসলমান সম্প্রদায় এবং অন্যান্য স্থানীয় আদিবাসীদের প্রাণের গান ভাওয়াইয়া- এই অঞ্চলের উন্নত সংস্কৃতি ও সাহিত্যের অন্যতম শ্রেষ্ঠ উপাদান। তবে এ গান সবচেয়ে বেশি প্রচলিত জনপ্রিয় বাংলাদেশের রংপুর অঞ্চলে। আসামের গোয়ালপাড়া  ভাওয়াইয়া গানের আদিভূমি। আর রংপুর অঞ্চল ভাওয়াইয়া গানের উর্বর বা চর্চা ভূমি বলা যায়। ধরলা-তিস্তা- ব্রহ্মপুত্র অববাহিকা অঞ্চলে ভাওয়াইয়া গানের ব্যাপক প্রচার ও প্রসার লক্ষ্য করা যায়।

  ভাব শব্দের অর্থ হচ্ছে প্রেম, প্রীতি, প্রণয়, প্রকৃতি, ভক্তি, আবেগ প্রভৃতি। ‘ভাব’ শব্দের সাথে ইয়া প্রত্যয় যুক্ত করে ‘ভাওয়াইয়া’ শব্দের উৎপত্তি হয়েছে। ভাওয়াইয়া উত্তরবঙ্গের অতি-গুরুত্বপূর্ণ সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য যার মধ্যে অবিভক্ত উত্তরবঙ্গ, নিম্ন অসমের সমাজ, সংস্কৃতি, নৃতাত্ত্বিক ঐতিহ্য এবং ইতিহাস জড়িয়ে আছে। এই অঞ্চলের গাড়িয়াল, দফাদার মৈষালদের কথা যেমন ভাওয়াইয়া গানে জড়িয়ে আছে তেমনি তিস্তা, ধরলা, যমুনার উথাল-পাথাল নদীর ঢেউয়ের কথাও আছে। ভাওয়াইয়া গান মূলত নারী, নদী ও প্রকৃতি নির্ভর। এই গানে উত্তর জনপদের গ্রামীণ নর-নারীর জীবন- জীবিকা, আশা আকাঙ্ক্ষা, সুখ-দুঃখ, হাসি-কান্না, প্রেম-বিরহ খেটে খাওয়া সাধারণ বা শ্রমজীবী মানুষের দৈনন্দিন জীবনের বাস্তব চিত্র ফুটে উঠেছে। নির্দিষ্ট একটি অঞ্চলের জনজীবন, প্রকৃতি, পরিবেশ, ভাষার সাথে এ গানের ভাব- ভাষা ও সুরের নিগুঢ় সম্পর্ক আছে।

  সব লোকসঙ্গীতের মতো ভাওয়াইয়াও,  আঞ্চলিক-অবিভক্ত বাংলার উত্তরাঞ্চল, গোয়ালপাড়া, গৌরীপুর, কোকরাঝাড়,বঙ্গাইগাও ইত্যাদি নিয়ে আসামের পশ্চিমাঞ্চল দ্বারা সেই অঞ্চলের সীমারেখা চিহ্নিত করা যায়। এই এলাকার আঞ্চলিক জীবন, অর্থাৎ  কৃষি নির্ভর শ্রমজীবন, অঞ্চলিক ভাষা অর্থাৎ আঞ্চলিক ভাষা- ভাষার শব্দ  সম্ভার,  উচ্চারণ ভঙ্গি ইত্যাদি সমন্বয়ে সৃষ্টি হয়েছে ভাওয়াইয়া। বলা যায় কামরূপে রাজবংশী শ্রমজীবী মানুষ, মাটি ও প্রকৃতির একাত্ম বাঁধনে সৃষ্টি হয়েছে বিশিষ্ট সুর ও ছন্দ- যা  গড়ে তুলেছে সুর ও গীতরীতির আঞ্চলিক ঐতিহ্য। এই ঐতিহ্যকে আরও বিশিষ্টতা দিয়েছে  আঞ্চলিক কণ্ঠভঙ্গি ও আঞ্চলিক উচ্চারণ ভঙ্গি। আবার শ্রম এবং প্রেম এখানে একসাথে মিশে গেছে। লোকসংগীত তাই এখানে প্রেম ও প্রকৃতির অবাধ বিচরণ ও মিলনের ফলশ্রুতি। ভাওয়াইয়া মূলত প্রেম সংগীত হলেও প্রেমের মিলন মধুর দিকের থকেও বিরহের দিকটি প্রধান। তাই ভাওয়াইয়া বিরহের গান। এই গানের অন্যতম বৈশিষ্ট্য দীর্ঘ টানা সুরের ভাঙন – এই লোকসঙ্গীতের এটি আরও একটি বৈশিষ্ট্য তার আঞ্চলিকতা। গানের গায়কিতে যেমন, তার শব্দ প্রয়োগ সেইরূপ আঞ্চলিকতা স্পষ্ট লক্ষ্য করা যায়। এই গানের দ্বৈত সংগীতও একক সংগীতের মত পরিবেশিত হয়। ভাওয়াইয়া গানে প্রশ্নোত্তর থাকলেও তা একজনই গায়। রাজবংশী সমাজ ব্যবস্থার ফলেই এই বৈশিষ্ট্যের উদ্ভব হয়েছে। কারণ মাতৃতান্ত্রিক সমাজ ব্যবস্থায় মেয়েদের পুরুষের চেয়ে গান করার অনুমোদন কখন পাওয়া যায় নি, ফলে নারীর বিরহ বা পারস্পরিক প্রেম নিবেদনের গান সবই পুরুষ কণ্ঠে এবং একক কন্ঠে গীত হতে দেখা যায়।

  রাজবংশী লোকগীতি জীবন থেকে উঠে আসা খাঁটি জীবনের জয়গান, আছে বেদনার্ত মানুষের জীবনগাথা। নারীর আকঙ্খায় পুরুষ নাইয়া, মইষাল, গাড়িয়াল ও মাহুত। তাই তো রাজবংশী ভাওয়াইয়া গানে মইষাল, গাড়িয়াল ও মাহুতবন্ধুর কথা শোনা যায়। ভাওয়াইয়া গানের প্রসঙ্গে হাতি, মাহুত, মহিষ, বাথান, মইশাল, গরু, গরুর গাড়ি, গাড়িয়াল, গ্রাম্য বধুর বাবার বাড়ি যাওয়া বা বাবার বাড়ি থেকে স্বামীর বাড়ি আসা, বন্য পরিবহনের একমাত্র বাহন গরু ও মহিষের গাড়ি বিষয়গুলো প্রাধন্য পায়। বিরহকাতরা নারী হৃদয়ের সমবেদনা প্রকাশে, অশ্রুসিক্ত প্রেমিকার নিখুঁত চিএরূপায়ণে গানগুলো অপূর্ব শিল্প মণ্ডিত হয়ে উঠেছে। বিরহ বিচ্ছেদ তাই লোকসংগীতের মূল সুর এবং ভাওয়াইয়ার ক্ষেত্রে এই অবস্থার বহুল প্রতিফলন লক্ষ্য করা যায়। ভাওয়াইয়ার সুরধারা আলোচনা প্রসঙ্গে রাজবংশী জীবন ও সংস্কৃতির প্রভাব বিশেষভাবে লক্ষ্যণীয়।

   উত্তরবঙ্গে তিস্তা, তোর্সা, জলঢাকা নদীর বিস্তীর্ণ চরে মহিষ চড়াতে আসা মইষাল বন্ধুর সঙ্গে কুমারী ও পথিক বধূদের দুদিনের মানসিক সম্পর্ক গড়ে ওঠে। মইষাল বন্ধুর প্রেমাস্পদকে ছেড়ে যাওয়ার বেদনা আর নারীর বিরহের করুণ রস প্রকাশ পায় ভাওয়াইয়া গানে। একটি বিশেষ সুরের মধ্যে দিয়ে তারা তাদের হৃদয়ের সুগভীর অনুভূতিকে প্রকাশ করে থাকে। আব্বাস উদ্দিনের পরিচিত গান “তোর্ষা নদীর উতাল পাতাল রে’- গানটিতে রাজবংশী জনজীবনের উপর উত্তরবঙ্গের পাহাড়, জঙ্গল, নদী, নালা ভরা নিসর্গ প্রকৃতির প্রভাব চোখে ভেসে ওঠে। অন্য একটি গানে ধরা পড়েছে প্রেমের চিত্র-

    ‘‘ প্রেম জানে না রসুক কালাচান

কালা ঝুইরা থাকে মন

       কতই দিনে বন্ধুর সনে হব দরিশন বন্ধু রে।

                   ও বন্ধুরে, নদী ওপারে তোমার বাড়ি যাওয়া আইসা অনেক দেরী

  যাব কি রব সদায় করে মনা

হাঁটিয়া গেইতে নদীর জল

                           খাকলাং কি খুকলুং কি খাল্লাউ করে হায় হায় পরাণের বন্ধু রে।’’১

  নদীর ধারে গড়ে উঠে গরু মহিষ বাথান বা ভইষের বাতান। মৈষালদের হেফাজতে থাকা পশুদের কাজের অবসরে মইষালরা, দোতারা, বাঁশি সারিন্দা বাঁচিয়ে মনের সুখে ও দুঃখে গায় ভাওয়াইয়া গান। ভাওয়াইয়া সুরধারায় এভাবে যুক্ত হয়েছে মইষালি ভাওয়াইয়া যা ভাওয়াইয়া আঙ্গিকের একটা বড় জায়গা দখল করে রয়েছে।

 ‘মৈষ চরান মোর মৈশাল বন্ধুরে,

মইশাল কোন বা চরের মাঝে

             এলা ক্যানে ঘন্টীর বাজন না শোনাং মোর কানে মৈশাল রে।’ ২

ইত্যাদি গান উত্তরবঙ্গের রাজবংশী জীবনের, রাজবংশী সংস্কৃতির বড় পরিচয়ক।

  বাতান সন্নিকটস্থ গ্রাম থেকে নারী পুরুষ নির্বিশেষে গ্রামবাসীরা নদীর ঘাটে স্নান করতে বা জল আনতে গেলে ভেসে আসা মিষ্টি সুরের দোতারা বাদন ও ভাওয়াইয়া গানে মন মজে যুবতীর। জলের ঘাটে আসা-যাওয়ার পথে প্রেমিক যুবা মইষালের বিদায়ে প্রেমিকার তীব্র মনঃকষ্ট গানে প্রকাশ পায়-

‘‘ ঠিক ধিক ধিক মইশাল রে মইশাল ঠিক গাবুরালি এহেন সুন্দর কইন্যা ক্যামনে যাইবেন মইষাল রে।

প্রেমিকা ভাবছি তার মত সুন্দরী কে ছেড়ে মহিশাল চলে যাচ্ছে নিশ্চয়ই অন্য কারো প্রেমে পড়েছে –

তখনেই না মইশাল রে

মইশাল না জান গোয়ালপাড়া

গোয়ালপাড়ার চেংড়ি গুলা জানে ধূলাপড়া মৈশালরে।৩

  গাড়িয়াল, মাহুত, মইষাল এই তিন চরিত্র ভাওয়াইয়া গানের সঙ্গে জড়িত। উত্তরবঙ্গের সামাজিক জীবনযাত্রা, প্রাকৃতিকশোভা, নদ-নদী, ঋতু পর্যায় প্রভৃতি উপাদান ভাওয়াইয়া সংগীতে বিশেষভাবে জায়গা নিয়েছে। বিচ্ছেদ কাতরা বিরহিনী নারীর নায়ক কোথাও বন্ধু, কোথাও গাড়িয়াল ভাই, কোথাও বা মইশাল বন্ধু বা মাহুত বন্ধু। কোন দূর প্রবাস যাত্রী-বন্ধুর উদ্দেশ্যে প্রেম-পাগলিনী নারী গায়-

     কি ও বন্ধু কাজল ভোমরা রে,

 কোন্ দিন আসিবেন বন্ধু

 কয়া যাও, কয়্যা যাও রে। ৪

একইভাবে  গাড়িয়াল ভাইয়ের জীবন নিয়েও গান রচিত হয়েছে –

‘বাওকুমটা বাতাস যেমন ঘুরিয়া ঘুরিয়া মরে,

কি ওরে ঐমতন মোর গাড়ির চাকা পন্থে পন্থে ঘোরেরে. 

                                   অকি গাড়িয়াল মুই চলোং রাজপন্থে’  ৫

গাড়িয়ালের এই গানগুলো রাজবংশী সংস্কৃতিকে ঋদ্ধ করেছে।

  গাড়িয়ালের জীবন চলমান। কখনো উজানে কখনো বা ভাটিতে, নানা গা গঞ্জ, হার্ট বন্দর জনপদ ঘুরে আসতে সদা ব্যস্ত। গ্রামের সাধারণ মানুষ গাড়িয়ালকে নিয়ে গ্রাম্য কন্যার প্রেম বিরহ প্রসঙ্গে নানা কাহিনী রচনা করে।প্রিয়মানুষের গরুর গাড়ির চাকার শব্দ নারীমনকে ভালোবাসায় আন্দোলিত করে। নারী মনের উপচে পড়া ভালবাসার নীরাবরণ প্রকাশ ভাওয়াইয়া গানে ফুটে উঠেছে –

‘… ও কি গাড়িয়াল ভাই

 কত রব আমি পন্থের দিকে চায়া রে

 যেদিন গাড়িয়াল উজান যায়

 নারীর মন মোর ঝুরিয়া রয় রে

 ও কি গাড়িয়াল ভাই

কত কান্দিম মুই নিধুয়া পাথারে রে। ৬

  কর্মব্যস্ত প্রেমিক দুর দেশ থেকে কবে ফিরবে তার প্রতীক্ষার দীর্ঘ ব্যবধান কি করে সইবে হতভাগিনী নারী, প্রিয়তম স্মৃতিচিহ্ন বুকে নিয়ে শান্তি পেতে চায়-

 যদি বন্ধু যাবার চাও

 ঘাড়ের গামছা থুইয়া যাও রে, 

  বটবৃক্ষের ছায়া যেমন রে-

 মোর বন্ধুর মায়া তেমন রে

 কি ও বন্ধু কাজল ভোমরা রে। ৭

প্রিয়জনের প্রতীক্ষার ব্যাকুল আগ্রহে পথপানে চেয়ে বিরহিনী নারীর করুন আর্তি-

পতিধন মোর দূর দূরদ্যাশে

  মৈলাম পৈল কালা চিকন ক্যাশে রে’ ৮

আবার গরুর গাড়ি করে বাবার বাড়ি থেকে স্বামীর বাড়ি যাওয়ার পথে নারী গায়-

‘ ওকি গাড়িয়াল ভাই

কত কান্দিম মই নিধুয়া পাথারে’ ৯

 বাবার বাড়ি ছেড়ে স্বামীর বাড়ি যাওয়ার পথে আপনজনদের ছেড়ে যাওয়ার ব্যাকুলতায় বঁধুর কন্ঠে উচ্চারিত হয়-

‘ আস্তে বোলাও গাড়ি রে গাড়িয়াল

ধীরে বোলাও গাড়ি

আরেক নজর দ্যাখিয়া নেও মুই

দয়াল বাবার বাড়ি….’ ১০

গানগুলোতে গ্রামীণ বঁধুর বাবার বাড়ি ছেড়ে যাওয়ার, আপনজনদের ছেড়ে যাওয়ার যে ব্যথা, যে মায়া, যে ব্যাকুলতা তা অত্যন্ত সুনিপুণভাবে উঠে এসেছে।

  উত্তরবঙ্গ ছাড়া হাতীর গান বা মাহুতের গান অন্য কোথাও শোনা যায় না। উত্তরবঙ্গের জলপাইগুড়ির ডুয়ার্স অঞ্চলের, ভুটান দুয়ারের জঙ্গলে কাজে লাগানোর জন্য হাতি ধরার কঠিন কাজ করতেন গৌরীপুরের জমিদার ও কোচবিহারের মহারাজা। খেদা ও ফান্দি পদ্ধতিতে হাতি ধরার পর সন্ধ্যেবেলা অগ্নিকুণ্ড জ্বালিয়ে মাহুতের কয়েকজন মিলে গাইতেন ভাওয়াইয়া গান, অন্যরা গানের সঙ্গে সঙ্গে ধৃত হাতিকে ট্রেনিং দিত-

“ হস্তীর কইন্যা হস্তীর কইন্যা বামোনের নারী

মাথায় নিয়া কামকলসী ও

সখি হস্তে সোনার ঝাড়ি সখি ও

                    ওমোর হায় হস্তির কইন্যারে যেদিন মাউত উজান যায় নারীর মন মোর ঝুরিয়া রয় রে।’’ ১২

হাতি, মাহুত নিয়ে এরকম গান ভাওয়াইয়া শৈলীর অনন্য সম্পদ হয়ে উঠেছে।

   ভাওয়াইয়া রাজবংশীদের লোকগান। আজ ভাওয়াইয়া গান অনেকটাই বিলুপ্তির পথে। তবে এখন এই গানের ঐতিহ্য আজও বহন করে চলেছে রংপুরের প্রত্যন্ত গ্রামের মানুষজন। এখনও এই গানগুলো উত্তর অঞ্চলের মানুষের হাসি- কান্নাকে ধরে রেখেছে। এসব গান শুধু রংপুর বা দিনাজপুর নয়, ভারতের জলপাইগুড়ি, কোচবিহার অঞ্চলের প্রধান লোকসংগীত হিসেবে এখনও বেঁচে আছে। প্রকৃতির কোলে অনাদরে লালিত প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষণবিহীন, অক্ষর-জ্ঞান-রহিত-প্রায় ভাওয়াইয়ার অখ্যাত, অনামি শিল্পী ও গীতিকারদের সূক্ষ্ম, শৈল্পিক রসবোধ ও দর্শন, জ্ঞান যে কত উচ্চমানের তা ভাওয়াইয়া গান শুনলে বোঝা যায়। বর্তমানে ভাওয়াইয়া সংগীতের বহু পরিবর্তন ঘটেছে। অল্প সংখ্যক অরণ্য এলাকা, মজা নদী, ভাষার ভাব ও মানসিকতার দ্বন্দ্ব – এসবের সঙ্গে  রাজবংশী সমাজ পুরোপুরি সমান ভাবে মিলিয়ে উঠতে পারেনি। ফলে সংস্কৃতির অবক্ষয় ঘটেছে। প্রাণবন্ত গীত, মইশাল, মাহুত হারিয়ে গেলেও প্রাণের স্পন্দনটুকু আজও বাংলার মাটির বুকে কান পাতলে শোনা যায়। সম্প্রতি আধুনিকতা এবং বিশ্বায়নের ফলে কোচবিহারের রাজবংশী সম্প্রদায়ের নিজস্ব এবং মৌলিক সংস্কৃতি তার সক্রিয়তা হারিয়ে পরিবর্তনের দিকে এগিয়ে যাচ্ছে। বলা যায় ভাওয়াইয়ার সাহিত্যে সুক্ষ্ম ললিত কলা, শব্দবন্ধন, দর্শন, অলংকার ও রসমাধুর্য, ভাব ও ব্যঞ্জনার সুচারু ও পরিবেশনা- বাংলা, ভারত তথা বিশ্ব সাহিত্যের দরবারে বিশেষ মর্যাদার দাবিদার।

তথ্যসূত্র

১। বাংলার লোকনৃত্য ও গীতিবৈচিত্র্য-পৃঃ-৮২।

২। বাংলার লোকনৃত্য ও গীতিবৈচিত্র্য-পৃঃ-৮৩।

৩। বাংলার লোকসংস্কৃতি- পৃঃ-৩৮।

৪। লোকগীতি – পৃঃ-৬৮।

৫। বাংলার লোকনৃত্য ও গীতিবৈচিত্র্য-পৃঃ-৮৮।

৬। বাংলার লোকসংস্কৃতি- পৃঃ-৩৮।

৭। বাংলার লোকসংস্কৃতি- পৃঃ-৩৮।

৮। লোকগীতি- পৃঃ-৭২।

৯। বাংলার লোকসংস্কৃতি- পৃঃ-৩৮।

১০।বাংলার লোকনৃত্য ও গীতিবৈচিত্র্য-পৃঃ-৮৬।

১১। বাংলার লোকসংস্কৃতি- পৃঃ- ৩৬।

গ্রন্থপঞ্জি

১। আশুতোষ ভট্টাচার্য – বাংলার লোক-সংস্কৃতি।

৩। দিনেন্দ্র চৌধুরী – পূর্ব বাংলার লোকসংগীত।

৪। মণি বর্ধন – বাংলার লোকনৃত্য ও গীতিবৈচিত্র্য।

৫। বুদ্ধদেব রায় – লোকগীতি।

৬। আশুতোষ ভট্টাচার্য – বাংলার লোকসাহিত্য, ১ম খণ্ড।

৭। মানস মজুমদার – লোকঐতিহ্যের দর্পণে।

Efforts to Progression in Tagore Song

Priyanka Bhattacharjee

Rabindranath Tagore’s songs, known as “Rabindra Sangeet,” are a seminal part of Bengali culture and have left an indelible mark on Indian music and literature. Efforts to progress and evolve Rabindra Sangeet have been multifaceted, encompassing academic research, modernization of musical arrangements, and innovative performances. This abstract explores the various dimensions of these efforts. Firstly, academic work has played a crucial role in preserving and propagating Tagore’s musical legacy. Researchers have meticulously catalogued his songs, analyzing their lyrical and musical composition to understand their deeper philosophical, spiritual, and cultural contexts. This scholarly foundation has ensured that Tagore’s songs remain relevant and accessible to future generations. Secondly, musicians and composers have strived to modernize Rabindra Sangeet without compromising its essence. This includes incorporating contemporary instruments, experimenting with fusion genres, and reinterpreting traditional melodies to appeal to younger audiences. These efforts have revitalized Tagore’s songs, making them resonate with contemporary listeners while retaining their original charm and profundity. Lastly, innovative performances and digital platforms have expanded the reach of Rabindra Sangeet globally. Artists are leveraging social media, streaming services, and virtual concerts to bring Tagore’s music to a broader audience. Collaborations between artists from diverse musical backgrounds have also introduced Rabindra Sangeet to international listeners, fostering cross-cultural appreciation and dialogue. In conclusion, the progression of Rabindra Sangeet is marked by a delicate balance between preservation and innovation. Academic research, modernization of musical arrangements, and the use of digital platforms are pivotal in ensuring that Tagore’s songs continue to inspire and captivate audiences worldwide. These efforts not only honour the legacy of Rabindranath Tagore but also ensure that his musical genius continues to evolve and flourish in the contemporary era.

রবীন্দ্রগানে উত্তরণের প্রয়াস, প্রিয়াংকা ভট্টাচার্য্য (Priyanka Bhattacharjee)

হোয়াটস এ্যাপ +৯১৮২৭৪৯২৫১৫০, Email: priyanka1995.bd@gmail.com

‘উত্তরণ’ শব্দটির আভিধানিক অর্থসন্ধান করতে গিয়ে সংসদ অভিধানে উল্লেখ পাওয়া যায় – “উত্তরণ –

১ পার হাওয়া (প্রধানত নদী সাগর প্ৰভৃতি)।

২ পৌঁছানো

৩ ওপরে ওঠা, নিচের দিক থেকে ওপরে ওঠা

৪ পরীক্ষায় সাফল্য [উৎ+ তৃ + অন]”

এতে শব্দটির অর্থ স্পষ্ট; কিন্তু, কোথাও যেন শব্দটির অর্থ সুস্পষ্ট অনুভূত হয়না। যে কোনো বাক্যে সুষ্ঠু প্রয়োগের জন্য যেমনি শব্দের পদ সম্বন্ধে জ্ঞান থাকা প্রয়োজন, ঠিক তেমনি প্রয়োজন যথার্থ অর্থবোধের। এই অর্থবোধের বিদ্যা কি শুধুমাত্র হাতে কলমের শিক্ষা, জ্ঞান, তথাকথিত শিক্ষিত সমাজের আধুনিক শিক্ষা থেকে সত্যিই লাভ করা যায়! আমাদের জীবনের চারপাশের চিত্রগুলো কি তাই বলে! মননশীল হৃদয় ব্যতীত শুধুমাত্র মেধাশীল বুদ্ধিবৃত্তিতে কি ‘উত্তরণ’ শব্দটির প্রকৃত অনুভূতি-উপলব্ধির মধ্য দিয়ে জারিত হওয়া যায়!  

একথা বললে বোধ হয় ভুল হবে না যে, ‘উত্তরণ’ শব্দটির অর্থবোধের জন্য জীবনের পথে উত্তরণই একমাত্র ও অনন্য পথ; যে উপলদ্ধি রবীন্দ্রনাথের গানে আমরা প্রত্যেক মুহূর্তে উদ্ভাবন করতে পারি। রবীন্দ্রনাথ তাঁর জীবনের বহুবিধ চড়াই-উতরাই এর মধ্যে ‘দুঃখ চেতনার বোধ’-কে সাঙ্গ করেছিলেন নিজেকে রচনা করে তুলবার পথ হিসাবে। কিন্তু, এই দুঃখবোধ কোথাও দমিয়ে দিতে পারেনি তাঁকে, বরং উদ্বুদ্ধ করেছে নবোত্তর জীবনচেতনায় উত্তীর্ণ হতে, জীবনের প্রত্যেক পদক্ষেপে দুঃখ, অশান্তি, ক্ষুদ্রতা, কলুষতা, হতাশা, সংকীর্ণতা এ সকল বোধেকে জয় করার যে আকুতি, এই তো উত্তরণের পথ, যে প্রয়াস আমরা তাঁর গানে খুঁজে পাই প্রতিনিয়ত।

একজন বাঙালি কবি, একাধারে সংগীতস্রষ্টা, ঔপন্যাসিক, প্রবন্ধকার, ছোটগল্পকার, নাট্যকার তথাপি চিত্রকর হয়েও রবীন্দ্রনাথ তাঁর সমগ্র প্রকাশভঙ্গিতে বিভিন্ন ভাবে জীবনের পথে উত্তরণ দেখিয়েছেন; তাঁর জীবন-শিক্ষা, দর্শন; প্রস্ফূটিত তাঁর সমস্ত রচনায় – এ কথা নিশ্চয়ই ইতিপূর্বে আলোচনার বিষয়বস্তু হয়েছে; অতএব এই কথাগুচ্ছ, রবীন্দ্রনাথ তাঁর গানের মধ্য দিয়ে জীবনের পথে উত্তরণের যে প্রয়াস করে গেছেন আমৃত্যু, তাঁর সেই উপলব্ধ সত্যের মধ্যে দিয়ে আমার উপলব্ধিতার রস জারিত হয়ে একটি সংক্ষিপ্ত প্রতিবেদন উপস্থাপন করার চেষ্টা করলামমাত্র।

ডঃ অরুণ কুমার বসু, রবীন্দ্রনাথের সংগীত-দর্শন ও সংগীত-ভাবনা প্রবন্ধে বলছেন,

“অন্তত সংগীতের ক্ষেত্রে তিনি এক যোগে হতে পেরেছিলেন সংগীতকার ও সংগীত ভাষ্যকার”

এই উক্তির সত্যতায় কমবেশি আমরা সকলেই অবগত। তাঁর সকল সৃষ্ট সংগীতের মধ্য দিয়ে তিনি তাঁর চেতনার, ভাবধারার একটি চিত্র সবসময়ই আমাদের সামনে তুলে ধরতে চেয়েছেন, আর আমরা আমাদের আত্মপোলব্ধির মধ্য দিয়ে, আত্মচেতনার রং মিশিয়ে আজও সেই চিত্র ফুটিয়ে তুলতে চেষ্টা করছি অবিরল।

অখন্ড গীতবিতানে সংকলিত ভূমিকা গানে যদি শুরু করা যায় –

‘প্রথম যুগের উদয়দিগঙ্গনে,

প্রথম দিনের উষা নেমে এল যবে

প্রকাশপিয়াসি ধরিত্রী বনে বনে

শুধায়ে ফিরিল সুর খুঁজে পাবে কবে ।।’

উষাদেবী আবির্ভূতা হন আলোকের বাণীবহ হয়ে, পৃথিবীতে প্রথম ঊষার আগমনে উদ্ভাসিত ধরিত্রী অন্তরের উচ্ছাস প্রকাশের অনুকূল সুরের সন্ধানে ব্যাকুল হয়েছিল, সে সুর অভূতপূর্ব এক বিরহবেদনা জাগিয়ে তোলে, সংসার জনতার উর্ধ্বে সূর্যের একক অনন্য আবির্ভাব যেন কবির মনকে উদ্বেল করে তোলে।

“বহু জনতার মাঝে অপূর্ব একা ।

অবাক্ আলোর লিপি যে বহিয়া আনে

নিভৃত প্রহরে কবির চকিত প্রাণে,

নব পরিচয়ে বিরহব্যথা যে হানে।।”

গানটির শেষ অংশের এই পংক্তিগুলো সহসা যেন এক অন্য বার্তা বহন করে আনে ঊষার নতুন আলো জীবনের সকল পাত্র ভরিয়ে যখন নতুনভাবে বাঁচতে আশার সঞ্চার করছে, অপরদিকে তখনই ঊষার এক অন্যরূপ নিবিড়ভাবে কবিচক্ষে ধরা দিচ্ছে, এক অসামান্য নবপরিচয়ে। এ যেন ভূ-পরিমণ্ডলের আলোক উৎসের, একাকিত্ব নিয়েও জগৎ সংসারকে অপূর্ব রূপে আলোকিত করার সংবাদ দেয়। একাকিত্ব ছাপিয়ে উত্তরণেরএমন প্রাসঙ্গিক দৃষ্টান্ত যেন এর থেকে যথাযথ হতে পারে না। গীতবিতানের ভূমিকা গানটিতেই রবীন্দ্রনাথের সমগ্র গীতবিতানের চলচ্ছবি প্রকাশিত, যেখানে উত্তরণ একটি অনিবার্য প্রপঞ্চ হয়ে আমাদের সামনে ধরা দেয়। 

গীতবিতানে সংকলিত বিষয়ানুক্রমিক পর্যায়ভুক্ত গানগুলোর উপপর্যায়ের দিকে লক্ষ্য করলে দেখা যায়, তাঁর সকল দর্শন এপর্বে উপস্থিত, বিশেষ করে পূজা পর্যায়ের উপপর্যায়ের নামকরণের বিষয়টির উল্লেখ অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক বলে মনে হয়। পূজা পর্যায়ের উপপর্যায়গুলো (গান, বন্ধু, প্রার্থনা, বিরহ, সাধনা ও সংকল্প, দুঃখ, আশ্বাস, অন্তর্মুখে, আত্মবোধন, জাগরণ, নিঃসংশয়, সাধক, উৎসব, আনন্দ, বিশ্ব, বিবিধ, সুন্দর, বাউল, পথ, শেষ, পরিণয়) কবি মানসের জীবন-দর্শনের সকল ভাব সুনিপুণতার সাথে বহন করে চলেছে নানা বেশে, কিন্তু অদ্ভুতভাবে কোথাও ‘উত্তরণ’ শব্দটির উল্লেখ পাওয়া যায় না। কিন্তু, প্রায় সবগুলো উপপর্যায়ের গানেই আলাদা করে কিছু কিছু উত্তরণ প্রয়াস খুব সহজেই চোখে পড়ে।

অনুভূত হয়, জীবনের সব ক্ষেত্রে তিনি এই শব্দটিকে তাঁর পাথেয় করে চলেছেন, জীবনের ধর্মের মতো পালন করেছেন এর শর্তাবলী – “মুক্ত কারো হে সকল বন্ধ”; তাইতো তাঁর জীবনের সাথে ওতোপ্রতভাবে জড়িয়ে ছিল এ অনুভূতি, আলাদা কোনো শব্দের ভারে বা মাধুর্য্যে বা কোনো আশ্রয়ে এর উপলব্ধিকে তিনি বাঁধতে চাননি। বাস্তব গন্ডির মধ্যে, জীবন প্রক্রিয়ায় সকল বন্ধন থেকে মুক্ত করতে জীবনে উত্তরণই পথ নির্দেশ দেয় মানুষকে বাঁচার, তাই তাঁর লেখনিতে উত্তরণ নামের এই বীজ লুকিয়ে থেকে গেছে নিভৃতে। 

“কান্নাহাসির-দোল-দোলানো পৌষ-ফাগুনের পালা,

তারি মধ্যে চিরজীবন বইব গানের ডালা –

এই কি তোমার খুশি, আমায় তাই পরালে মালা

সুরের-গন্ধ-ঢালা? ।”

পূজা পর্যায়ের গান উপপর্যায়ের গানটিতে জীবনে পর্যায়ক্রমিক সুখ-দুঃখ হাসি-কান্নার মাঝে কবি তাঁর উপরে অর্পিত দায়িত্ব পালন করে চলেছেন খুশিমনে । এ গানেরই শেষ অংশের পংক্তিগুলোতে পাই,

                     “অশান্তি যে আঘাত করে তাই তো বীণা বাজে।

নিত্য রবে প্রাণ-পোড়ানো গানের আগুন জ্বালা –

এই কি তোমার খুশি, আমায় তাই পরালে মালা

      সুরের-গন্ধ-ঢালা? ।”

নিত্যদিনের কাজের মাঝে ব্যর্থতা আসে, এ ব্যর্থতাকে কবি জীবনেরই অঙ্গ মনে করেন, তিনি বিশ্বাস করেন এই ব্যর্থতাই মানুষের সফলতার সুপ্তরূপ, তাইতো তিনি অশান্তির আঘাতেই বিনা বাজাতে সক্ষম হোন । দুঃখ, আঘাত, অশান্তি এই উপলব্ধি গুলো সবসময়ই তাঁকে চলার পথে শক্তি জোগান দিয়েছে, দুঃখ বোধ চরম বলেই সৃষ্টির উম্মোচন তার প্রতিপদে অক্ষত, তাই তো তিনিই বলতে পারেন –

” সুখে আমায় রাখবে কেন, রাখো তোমার কোলে।

যাক-না গো সুখ জ্বলে।। “

পর্যায় – পূজা, উপপর্যায় – প্রার্থনা, ক্রমিক সংখ্যা – ২১৬

তিনি বিশ্বাস করতেন, আঘাত’ই তাঁর শুদ্ধিকরণের একমাত্র পথ, এ পথেই তিনি ঈশ্বরের অনেক কাছে পৌঁছতে পারবেন । এ গানেরই সঞ্চারীতে তাঁর বাণী –

“যেখানে ঘর বাঁধব আমি আসে আসুক বান —

তুমি যদি ভাসাও মোরে চাইনে পরিত্রাণ “

পর্যায় – পূজা, উপপর্যায় – প্রার্থনা, ক্রমিক সংখ্যা- ৯২

“আজ নিখিলের আনন্দ ধারায় ধুইয়ে দাও,

মনের কোনের সব দীনতা মলিনতা ধুইয়ে দাও।’’

কখনো আমরা অন্তর্নিহিত ভাবে উত্তরণ খুঁজে পাই তাঁর গানে কখনোবা স্পষ্টতা দেখতে পাই মনের কোনে জমে থাকা সকল মলিনতা, দীনতা থেকে নিজেকে মুক্ত করার তাঁর নিরন্তর প্রয়াসে। দীনতা, তুচ্ছতা, গ্লানি, সমস্ত কিছু ছাপিয়ে, মনের সকল সংকীর্ণতা থেকে মুক্ত করে দেওয়ার প্রার্থনা এই গান; মনের গহীনের অন্ধকার কুটির থেকে আলোর দিকে চাওয়ার প্রার্থনা এই গান।

এই বক্তব্য যেন আরো দৃঢ় হয় পরবর্তী গানটিতে, অন্তরের আমি অন্ধকার থেকে মুক্ত হতে চায় আলোর পানে ; সকল অস্বচ্ছতা, অস্পষ্টতার বন্ধন হতে প্রকাশ পেতে চায় পূর্ণতায়।

পর্যায় – পূজা, উপপর্যায় – বিরহ, ক্রমিক সংখ্যা- ১৪৯

    “তোর    ভিতরে জাগিয়া কে যে,

তারে বাঁধনে রাখিলি বাঁধি ।

হায়    আলোর পিয়াসি সে যে

তাই   গুমরি উঠিছে কাঁদি ।। ”

মুক্তির যে তীব্র আকাঙ্খা তাই যেন উত্তরস্বরূপ সহজাত ভাবে আমরা পাই বিশ্ব উপপর্যায়ের পরবর্তী গানে —

পর্যায় – পূজা, উপপর্যায় – বিশ্ব, ক্রমিক সংখ্যা- ৩৫৬

” আপন হতে বাহির হয়ে বাইরে দাঁড়া,

বুকের মাঝে বিশ্বলোকের পাবি সাড়া ।। “

ক্ষুদ্র আমি, দেহজ অমিকে আত্মকেন্দ্রিকতা, অহং বোধ থেকে মুক্ত করে বিশ্বের সাথে এক করে পাওয়ার আহ্বান এ গান ।

পর্যায় – পূজা, উপপর্যায় – সাধনা ও সংকল্প, ক্রমিক সংখ্যা- ১৮৩

“উড়িয়ে ধ্বজা অভ্রভেদী রথে

 – – – – – – – – – – – – – – – –

টান রে দিয়ে সকল চিত্তকায়া,

টান রে ছেড়ে তুচ্ছ প্রাণের মায়া,

চল রে টেনে আলোয় অন্ধকারে

  নগর-গ্রামে অরণ্যে পর্বতে ।। “

কবির ‘ সাধনা ও সংকল্প ‘ উপপর্যায়ে বিন্যস্তকরণই যেন বলে দিচ্ছে এ গানের ভাব । প্রাণের তুচ্ছ মায়া ছেড়ে জীবনপথে অঙ্গীকারবদ্ধ হতে বলছেন তিনি। আলো-অন্ধকার অর্থাৎ সুখ-দুঃখ অকথিত নিয়মের মতো জীবনকে বেষ্টন করে থাকে, তাতে যেন থেমে যাওয়া না হয়, সুদূর ভবিষ্যৎ জীবনের এই উত্থান-পতন অতিক্রম করে প্রত্যেককে আহ্বান জানাচ্ছে আন্তরিকভাব।

এরূপ সাদৃশ্য পাওয়া যায় আরো বহু গানে ।

পর্যায় – পূজা, উপপর্যায় – সাধনা ও সংকল্প, ক্রমিক সংখ্যা- ১৮8

“আপনারে দিয়ে রচিলি রে কি এ আপনারই আবরণ !

খুলে দেখ দ্বার, অন্তরে তার আনন্দ নিকেতন।।

 – – – – – – – – – – – – – – – –

ঠেলে দে আড়াল; ঘুচিবে আঁধার — আপনারে ফেল দূরে —

সহজে তখনি জীবন তোমার অমৃতে উঠিবে পূরে। ’’

স্পষ্টতই এগান আত্মঅহং, আত্মকেন্দ্রিকতা, ক্ষুদ্রতা থেকে উত্তরণের গান ।

– ‘শান্তিকেতন’ প্রবন্ধ থেকে নেওয়া কবির উক্তিটি তাঁর বক্তব্যের স্পষ্ট আঁধার বলা চলে –

 “প্রভাতের পূর্বগগনে আলোকের প্রথম বিকাশ যেমন মধুর, মানুষের জীবনের প্রথম প্রত্যুষের অরুণরেখা যেদিন জেগে ওঠে সেদিন শিশুর কণ্ঠে তার সংগীত তেমনি মধুর, তেমনি নির্মল। সমস্ত মানুষের জীবনের আরম্ভে এই মধুর সুরের উদ্‌বোধন লোকালয়ে ঘরে ঘরে দেখতে পাই। জীবনের সেই নির্মল সৌন্দর্যের ভূমিকাটি কেমন সুন্দর! জগৎসংসারে তাই যত মলিনতা থাক্‌, জরার দ্বারা মানুষ যেমনই আচ্ছন্ন হোক-না কেন, ঘরে ঘরে মনুষ্যত্ব নতুন হয়ে জন্মগ্রহণ করছে। আজ শিশুদের কণ্ঠে জীবনের সেই উদ্‌বোধনসংগীতের প্রথম কলকাকলি শুনতে পাচ্ছি– এ উদ্‌বোধন কে প্রেরণ করলেন। যিনি জীবনের অধীশ্বর তিনিই ঘরে ঘরে এই জাগরণের গীত পাঠিয়েছেন। আজ চিত্ত সেই গানে জাগ্রত হোক।

কিন্তু, এই উৎসবের সংগীতের মধ্যে একটি করুণ সুর, একটি কান্না রয়েছে; সকালের প্রভাতী রাগিণী সেই কান্না বুকের শিরা নিংড়ে নিংড়ে বাজছে। আনন্দের সুরের মধ্যে করুণার কোমল নিখাদ বাজছে। সে কিসের করুণা। পিতা ডাক দিয়েছেন, কিন্তু সকলের সময় হয়ে ওঠে নি। অনন্ত শূন্যে প্রভাত-আলোকের ভৈরবী সুর করুণা বিস্তার করে যুগ হতে যুগে ধ্বনিত হচ্ছে, তিনি উৎসব-ক্ষেত্রে ডেকেছেন। অনাদিকালের সেই আহ্বান ধ্বনিত হচ্ছে; কিন্তু, তাঁর ছেলেমেয়েদের ঘুম ভাঙে নি। তারা কেউ বা উদাসীন, কারো বা কাজ আছে, কেউ বা উপহাস করছে, কাউকে বা অভ্যাসের আবরণ কঠিন করে ঘিরে আছে। তারা সংসারের কোলাহল শুনেছে, স্বার্থের আহ্বান শুনেছে, প্রতিদিনের প্রয়োজনের ডাক শুনেছে, কিন্তু আকাশের আলোকের ভিতরে আনন্দময়ের আনন্দভবনে উৎসবের আমন্ত্রণের আহ্বান শুনতে পায় নি। ”

কাব্য সাহিত্যে উত্তরণ প্রয়াস

তাঁর কাব্য সাহিত্যেও আমরা উত্তরণ কে একই ভাবে আসতে দেখি, কিছু কাব্য রচনার উল্লেখ করা যাক এ পর্বে—

FREEDOM

Freedom from fear is the freedom I claim for you, my Motherland! – fear, the phantom demon, shaped by your own distorted dreams.

Freedom from the burden of ages, bending your head, breaking your back, blinding your eyes to the beckoning call of the future.

Freedom from shackles of slumber wherewith you fasten yourself to night’s stillness, mistrusting the star that speaks of truth’s adventurous path.

Freedom from the anarchy of destiny, whose sails are weakly yielded to blind uncertain winds, and the helm to a hand ever rigid and cold as Death.

Freedom from the insult of dwelling in a puppet’s world, where movements are started through brainless wires, repeated through mindless habits; where figures wait with patient obedience for a master of show to be stirred into a moment’s mimicry of life.

দেশাত্ববোধ নিয়ে লেখা কবির রচনায় তিনি মুক্তির কথা বলছেন ভয় হতে, বার্ধ্যকের বোঝার শঙ্কা হতে, নিদ্রা হতে; ভাগ্য অরাজকতা থেকে সত্যের সাহসী পথের কথা বলছেন ।

কাব্যটির সাথে অনায়াসেই যেন ধরা দেয় স্বদেশ পর্যায়ের এই গানটি –

    “আমি ভয়    করব না ভয় করব না।

দু বেলা   মরার আগে মরব না, ভাই, মরব না ॥

তরীখানা বাইতে গেলে মাঝে মাঝে তুফান মেলে —

তাই ব’লে হাল ছেড়ে দিয়ে ধরব না, কান্নাকাটি ধরব না ॥

শক্ত যা তাই সাধতে হবে, মাথা তুলে রইব ভবে–

সহজ পথে চলব ভেবে পড়ব না, পাঁকের ‘পরে পড়ব না ॥

ধর্ম আমার মাথায় রেখে   চলব সিধে রাস্তা দেখে —

বিপদ যদি এসে পড়ে     সরব না, ঘরের কোণে সরব না ॥”

উল্লেখ করা যাক, শ্রীমান কৃষ্ণ কৃপালানি ও শ্রীমতী নন্দিতার শুভপরিণয় উপলক্ষে আশীর্বাদ বার্তা হিসেবে রচিত তাঁর কাব্যখানি –

পত্রপুট

“…একদিন যখন কেউ কোথাও নেই

এমন সময় সোনার তারে রুপোর তারে

হঠাৎ সুরে সুরে এমন একটা মিল হল

যা আর কোনোদিন হয় নি ।

সেদিন বেজে উঠল যে রাগিণী

সেদিনের সঙ্গেই সে মগ্ন হল

অসীম নীরবে ।

গুণী বুঝি বীণা ফেলবেন ভেঙে।

অপূর্ব সুর যেদিন বেজেছিল

ঠিক সেইদিন আমি ছিলেম জগতে,

বলতে পেরেছিলেম –

আশ্চর্য!”

“…. মহাবীর্যবতী, তুমি বীরভোগ্যা,

বিপরীত তুমি ললিতে কঠোরে,

মিশ্রিত তোমার প্রকৃতি পুরুষে নারীতে;

মানুষের জীবন দোলায়িত কর তুমি দুঃসহ দ্বন্দ্বে।

ডান হাতে পূর্ণ কর সুধা

বাম হাতে পূর্ণ কর পাত্র,

তোমার লীলাক্ষেত্র মুখরিত কর অট্টবিদ্রূপে;

দুঃসাধ্য কর বীরের জীবনকে মহৎজীবনে যার অধিকার।

শ্রেয়কে কর দুর্মূল্য,

কৃপা কর না কৃপাপাত্রকে।

তোমার গাছে গাছে প্রচ্ছন্ন রেখেছ প্রতি মুহূর্তের সংগ্রাম,

   ফলে শস্যে তার জয়মাল্য হয় সার্থক।

জলে স্থলে তোমার ক্ষমাহীন রণরঙ্গভূমি,

সেখানে মৃত্যুর মুখে ঘোষিত হয় বিজয়ী প্রাণের জয়বার্তা।

তোমার নির্দয়তার ভিত্তিতে উঠেছে সভ্যতার জয়তোরণ,

ত্রুটি ঘটলে তার পূর্ণ মূল্য শোধ হয় বিনাশে।

তোমার ইতিহাসের আদিপর্বে দানবের প্রতাপ ছিল দুর্জয়,

সে পরুষ, সে বর্বর, সে মূঢ়।

তার অঙ্গুলি ছিল স্থূল, কলাকৌশলবর্জিত;

গদা-হাতে মুষল-হাতে লন্ডভন্ড করেছে সে সমুদ্র পর্বত;

অগ্নিতে বাষ্পেতে দুঃস্বপ্ন ঘুলিয়ে তুলেছে আকাশে।

জড়রাজত্বে সে ছিল একাধিপতি,

প্রাণের ‘পরে ছিল তার অন্ধ ঈর্ষা ।”

কাব্যখানির বিভিন্ন অংশ যেন স্মরণ করিয়ে দেয় ভিন্ন ভিন্ন গান –

পর্যায় – পূজা, উপপর্যায় – জাগরণ, ক্রমিক সংখ্যা- ২৭৪

 “প্রাণের প্রাণ জাগিছে তোমারি প্রাণে,

          অলস রে, ওরে, জাগো জাগো ॥

শোনো রে চিত্তভবনে অনাদি শঙ্খ বাজিছে–

          অলস রে, ওরে, জাগো জাগো॥”

পর্যায় – পূজা, উপপর্যায় – বন্ধু, ক্রমিক সংখ্যা- ৬৭

“আমি  কেমন করিয়া জানাব আমার জুড়ালো হৃদয় জুড়ালো–

          আমার  জুড়ালো হৃদয় প্রভাতে।

আমি  কেমন করিয়া জানাব আমার পরান কী নিধি কুড়ালো–

          ডুবিয়া  নিবিড় গভীর শোভাতে ॥

আজ  গিয়েছি সবার মাঝারে, সেথায় দেখেছি আলোক-আসনে–

          দেখেছি  আমার হৃদয়রাজারে।

আমি  দুয়েকটি কথা কয়েছি তা সনে সে নীরব সভা-মাঝারে–

          দেখেছি  চিরজনমের রাজারে ॥

এই   বাতাস আমারে হৃদয়ে লয়েছে, আলোক আমার তনুতে

          কেমনে মিলে গেছে মোর তনুতে–

তাই  এ গগন-ভরা প্রভাত পশিল আমার অণুতে অণুতে।

আজ  ত্রিভুবন-জোড়া কাহার বক্ষে দেহ মন মোর ফুরালো–

          যেন রে  নিঃশেষে আজি ফুরালো।

আজ  যেখানে যা হেরি সকলেরই মাঝে জুড়ালো জীবন জুড়ালো–

          আমার   আদি ও অন্ত জুড়ালো ॥”

উত্তরণ রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের বিচ্ছিন্ন কোনো ভাবনা নয়, তাঁর সমস্ত সৃষ্টিকর্মে উত্তরণের প্রয়াস সবসময়ই পাওয়া যায়। তাঁর জীবনের বিভিন্ন পরিস্তিতির প্রেক্ষাপটে উত্তরণ না ঘটলে বাংলা সাহিত্যের জন্য রেখে যাওয়া এই বিপুল কর্ম তাঁর কোনোদিনই পূর্নসাধন বা স্বয়ংসম্পূর্ণ হতে পারতো না বলে বিশ্বাস করি। রবীন্দ্রনাথ তাঁর জীবনের কিছু কিছু শোক থেকে উত্তরণের জন্য সময় নিয়েছেন, তাঁর পিতৃ-মাতৃ-পত্নি-পুত্র মৃত্যুশোক থেকে তিনি নিজের উত্তরণ ঘটিয়েছেন অসামান্য মনন-দক্ষতায়। এ প্রসঙ্গে উলেখ্য একটি গান যা তিনি তার পুত্র মৃত্যু শোকে লিখছেন –

প্রচন্ড গর্জনে আসিল একই দুর্দিন –

দারুণ ঘনঘটা, অবিরল অশনিতর্জন।।

ঘন ঘন দামিনী-ভুজঙ্গ-ক্ষত যামিনী,

অম্বর কৰিছে অন্ধনয়নে অশ্রু-বরিষন ।।

ছাড়ো রে শঙ্কা, জাগো রে ভীরু অলস,

আনন্দে জাগাও অন্তরে শকতি।

অকুন্ঠ আঁখি মেলি হিরো প্রশান্ত বিরাজিত

মহাভয়- মহাসনে অপরূপ মৃত্যুঞ্জয়রূপে ভয়হরণ ।।

পিতা হয়ে তিনি তাঁর পুত্রের মৃত্যুতে শোকে জর্জরিত ছিলেন এ কথা বলাই বাহুল্য, তাঁর থেকেও উত্তীর্ণ হতে তিনি বেছে নিয়েছেন সংগীত সৃষ্টির পথ যে একমাত্র পথে তিনি তাঁর অন্তরের শোক প্রশমন করতে অন্তত প্রয়াস করতে পারেন।

সুতরাং এ কথা নির্দ্বিধায় বলা যায় সৃষ্টিই ছিল তাঁর একমাত্র উত্তরণের পথ। তাঁর জীবনের যে কোন পরিস্থিতিতে তিনি তার সৃষ্টিরই মধ্য দিয়ে মুক্ত হতে চেয়েছেন, শুধুমাত্র ব্যক্তি-কেন্দ্রিকতার উত্তরণে নয়, সামাজিক ভাবনায় অথবা জাতীয়তাবাদ বোধের উত্তরণেও রবীন্দ্রনাথ একইভাবে প্রভাব রেখে গেছেন। উল্লেখ্য, বঙ্গভঙ্গের সময় অথবা ভারতবর্ষ স্বাধীনতার সময়ও রবীন্দ্রনাথের গান প্রাসঙ্গিক ভাবেই যুক্ত ছিল, সমাজবোধ বা যে কোনো আন্দোলনেই জাতিগত ঐক্য বা শক্তির ক্ষেত্রে উত্তরণ ঘটিয়ে এসেছে এবং আজও ঘটাচ্ছে তাঁর ভাবনা, তাইতো তাঁকে চির আধুনিক কবি বলা হয়, তাঁর গানও যেন সূর্য-চন্দ্রের মতই সত্য হয়ে আমাদের চিরাচরিত রূপে আলোক প্রদান করে চলেছে নিঃস্বার্থভাবে ।

রবীন্দ্রনাথের গান তথাপি সমস্ত রচনা আজও একইভাবে আমাদের অনুপ্রাণিত করে উত্তরণের পথে, আমাদের মনের অজান্তেই হৃদয়ের শুদ্ধিকরণের পথ হয়ে ওঠে তাঁর সৃষ্টি, একাকিত্ব থেকে, দৈনন্দিনতার মায়া – অবিলতা থেকে, অন্ধকার থেকে আলোর পথে, ধর্মান্ধবতা-কুসংস্কার থেকে, সকল বন্ধ হতে নিজেকে মুক্ত করে বিশ্ব ঐক্যের পথের দিশা আমরা দেখতে পাই তাঁরই লেখায়। এ কথা আগেই উল্লেখ করেছি যে তিনি নিজেও সংগীতের মধ্য দিয়েই নিজের উত্তরণের পথ খুঁজে নিতেন, প্রসঙ্গত উল্লেখ্য –

তাঁরই প্রমান স্বরূপ, এ পর্যায়ে উল্লেখ করা যায় তাঁর বিদেশ ভ্রমণের একটি ঘটনা। নোবেল পুরস্কার প্রাপ্তির পর কবি দেশের বাইরে গেছেন ৮ বার, এই প্রত্যেকবারই তাঁর সময় কেটেছে বিভিন্ন সংবর্ধনায় অংশ গ্রহণ, বক্তিতা প্রদান, কিংবা আতিথিয়তা রক্ষা সহ বিভিন্ন আনুষ্ঠানিক কাজে। কিন্তু ৬৫ বছর বয়সে রবীন্দ্রনাথ অধ্যাপক করলো ফর্মিচির আমন্ত্রণে ১৯২৬ সালে ইতালি যাত্রা করেন, প্রকৃতপক্ষে কবি আপ্যায়নের ব্যবস্থাপনায় ছিলেন তৎকালীন বহুল সমালোচিত বেনিটো মুসোলিনি ফ্যাসিস্ট সরকার। তাৎক্ষণিক আপ্যায়নে কবি মুগ্ধ হলেও তিনি সুইস দেশে গিয়ে রোমা রোঁলার সাথে আলোচনা করে তার আসল রূপের পরিচয় পেয়ে, ইতালি ও মুসোলিনি সম্পর্কে এন্ড্রুজ কে লেখা চিঠিতে ফ্যাসিজম্ কে তিনি সমর্থন করেননি এবং তীব্রভাবেই একে অনাকাঙ্খিত বলে মতামত প্রকাশ করেন, বিলেতে ‘ম্যাঞ্চেস্টার গার্ডিয়ান’ পত্রিকায় এই চিঠি প্রকাশিত হলে মুসোলিনি সমর্থক ও অনুগামীরা কবিকে বিভিন্ন পত্রপত্রিকায় তীব্র কটূক্তি বর্ষণ করেন। তীব্র কটূক্তি, লাঞ্চিত কবি ঘুরে বেড়িয়েছেন ইউরোপ, জার্মানি, নরওয়ে, সুইডেন, ডেনমার্ক্, বুলগেরিয়া, রোমানিয়াসহ বিভিন্ন দেশ, বাইরের এই তীব্র কোলাহলমুখর পরিবেশ থেকে মুক্তি পেতে কবি সেই সময় সংগীতরচনাতেই এক অনাবিল শান্তি খুঁজে পেলেন।

এ সময় দীর্ঘ পথ পরিক্রমায় প্রত্যিদিনের বক্তৃতা, সংবর্ধনায় ক্লান্ত ও শারীরিকভাবে অসুস্থ কবির মন একদিকে যেমন দেশে ফেরার তাগিদ অনুভব করছেন অন্যদিকে তাঁর এই মানসিক তাগিদ সংগীত সৃষ্টিতে মুক্তির পথ খুঁজে চলেছেন সবসময়। তেজেশ চন্দ্র সেনকে একটি পত্রে কবি লিখছেন –

“প্রতিদিন অরুণোদয়ে, প্রতি নিস্তব্ধ রাত্রির তারার আলোয় তাদের ওঙ্কারের সঙ্গে আমার ধ্যানের সুর মিলাতে চাই ।….অন্তরে অন্তরে যে অসহ্য চঞ্চলতা অনুভব করি তা নিজের কাছ থেকেই উদ্দামবেগে পালিয়ে যাবার জন্যে। পলাব কোথায় ? কোলাহল থেকে সংগীতে”।

উল্লেখপঞ্জি

১. রবীন্দ্রনাথের সংগীত-দর্শন ও সংগীত-ভাবনা, ডঃ অরুণ কুমার বসু, রবীন্দ্রনাথের সংগীত চিন্তার নানা দিক, – ডঃ গৌতম নাগ, রবীন্দ্রভারতী বিশ্ববিদ্যালয়, কলকাতা, ২০১০, পৃ – ৯

২. রবীন্দ্ররচনাবলী, সপ্তম খন্ড, শান্তিকেতন, ‘সৌন্দর্য্যের সকরুণতা’– রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, বিশ্বভারতী, কলকাতা, ১৪১০

সহায়ক গ্রন্থপঞ্জী

১. বসু। ডঃ অরুণ কুমার। ‘রবীন্দ্রনাথের সংগীত চিন্তার নানা দিক’। কৰ্মসচিব রবীন্দ্রভারতী বিশ্ববিদ্যালয়। কলকাতা। ২0১0 খ্রিষ্টাব্দ

২. ঠাকুর। রবীন্দ্রনাথ। ‘গীতবিতান’ (অখণ্ড)। বিশ্বভারতী গ্রন্থনা বিভাগ। কলকাতা ১৩৭১ বঙ্গাব্দ

৩. ঠাকুর, রবীন্দ্রনাথ। ’রবীন্দ্ররচনাবলী’। সপ্তম খন্ড। শান্তিকেতন। ‘সৌন্দর্য্যের সকরুণতা’– রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর। বিশ্বভারতী। কলকাতা। ১৪১০ বঙ্গাব্দ

Shapmochan: The Main Plot of the Cursed Story in the Application of Rabindra’s Drama

Dr. Amartya Mukhopadhyay, Associate Professor, Drama and Theater Arts, Sangeet Bhavan, Visva Bharati

“Shapmochan,” a compelling drama by Rabindranath Tagore, explores the transformative power of love and sacrifice against a backdrop of familial duty and supernatural elements. The central plot revolves around the character of Shripati, a young man who unknowingly marries a cursed woman, Kumudini. This curse, inherited from her family’s tragic past, brings misfortune and suffering to those around her. As the story unfolds, Shripati’s deep love and unwavering commitment to Kumudini lead him to confront the curse head-on. Through his selfless acts and determination, he ultimately breaks the curse, restoring peace and harmony to their lives. Tagore masterfully intertwines themes of destiny, redemption, and the human spirit’s resilience in the face of adversity. The drama delves into the complexities of human relationships, the weight of ancestral sins, and the redeeming power of true love. “Shapmochan” is a poignant exploration of the intersection between the supernatural and the deeply human, showcasing Tagore’s profound understanding of the human condition and ability to weave rich, multi-layered narratives. In this work, Tagore’s application of drama not only entertains but also prompts the audience to reflect on the enduring values of compassion, loyalty, and the transformative potential inherent in every individual. “Shapmochan” is a testament to Tagore’s genius in blending traditional storytelling with philosophical inquiry, making it a timeless piece in the canon of Bengali literature.

শাপমোচন : রবীন্দ্রনাট্য প্রয়োগে অভিশপ্ত নাট্যপাঠের মর্মকথা, ড. অমর্ত্য মুখোপাধ্যায়, সহ-অধ্যাপক, নাটক ও নাট্যকলা, সংগীত ভবন, বিশ্বভারতী

সূচক :

  • রবীন্দ্রনাটকের আঙ্গিকগত বৈচিত্র্য ও গুরুত্ব উপলব্ধি আবশ্যক।
  • রবীন্দ্রনাটক কি সত্যিই “Vehicle of Ideas”?
  • নৃত্যের সামগ্রিক বিস্তারে পর্যাপ্ত রবীন্দ্র-নৃত্যনাট্যের অভাব; ফলত রবীন্দ্রনাটককে নৃত্যনাট্য করে তোলার অপপ্রয়াস।
  • রবীন্দ্রনাথকে অবলম্বন করতে হলে রবীন্দ্ররচনা পড়তে হয়। তারপর সেই গান-নাচ-অভিনয়ের মিশ্রণ ঘটাতে হয় যথাযথভাবে-সময়ের মধ্যে, তখন একটি Composite Art রূপে নাট্য সমবেত প্রয়াসে সার্থকতা পায়।
  • রবীন্দ্রনাথের সৃষ্টিকে প্রগতিবাদী রূপদান করতে গিয়ে পৌরাণিকতার বিভ্রান্তি সৃষ্টি করা অনুচিত।
  • নৃত্যশিল্পীদের উপলব্ধি করা উচিত সব নাটকই নৃত্যনাট্যের উপযোগী নয়।

রবীন্দ্রনাথ বাংলা নাটক তথা ভারতীয় নাটকের এমন এক স্রষ্টা — যাঁর নাটক রচনায় রয়েছে বিচিত্র আঙ্গিকের পরীক্ষা-নিরীক্ষা। বহুকাল নাট্যজনেরা সেই নাটকগুলিকে অভিনয় করবার জন্য আকুল হলেও Copyright এর জন্যে অভিনয় করতে চাননি। অনেকে পারতেন না আর ভাবতেন-ও না। বরং অনেক সহজ ছিল Edward Thompson এর মতো করে বলা যে রবীন্দ্রনাটকগুলি হল “Vehicle of Ideas” ।

রবীন্দ্রনাটক ‘রক্তকরবী’-র অভিনয় করেছিলেন ‘বহুরূপী’ নাট্যসংস্থা ১৯৫৪-তে। সেই নাটকও শম্ভু মিত্রকে অভিনয় করতে হয়েছিল বহু কাঠ-খড় পুড়িয়ে। কারণ বিশ্বভারতী থেকে প্রযোজনা বন্ধের নির্দেশ এসেছিল। সেখানে অভিযোগ ছিল, এত বাস্তবধর্মী-interpretation ও অভিনয় থেকে মনে হয়েছে— এতে শুধু ‘রক্তই আছে করবী নেই’।

ঐ যে ‘বিসর্জন’ নাটকে গোবিন্দমাণিক্যের সংলাপ আছে:

‘রক্ত নহে ফুল আনিয়াছি মহাদেবী

ভক্তি শুধু হিংসা নহে বিভীষিকা নহে।’

বা

‘অজ্ঞান একান্ত অন্ধ, গর্ব চলে যায় অকাতরে

ক্ষুদ্রেরে দলিয়া পদতলে।’

ফলে, একদিকে ভক্তি-ফুল-নিবেদন করবার সময় ছিল এক।

আবার বিপরীতে, অনেক অপেক্ষার অবসান হলে ২০০০ সালের পর শুরু হলো ইচ্ছানুসারী রবীন্দ্র-নাটকের প্রযোজনার নামে অনেক ক্ষেত্রে যথেচ্ছাচার।… তখন আমরা ‘ডাকঘরে’র অমলকে দেখেছি – মনের জানলা না খুলে বিছানায় Laptop নিয়ে Windows-এ search করে জগত-সৌন্দর্য আস্বাদ করতে।

কিন্তু তার ফলেই যে নাট্যপ্রযোজনা আধুনিক হয়ে যায় না… একথা যদি নির্দেশক না বোঝেন, নাট্যদল না বোঝে তাহলে সব অন্ধকার।

একটি নাটকের কীভাবে বা কতভাবে নাট্যপ্রয়োগ হতে পারে সেটা সমস্যা নয়, সে তো নানান ভাবেই হতে পারে।’ সমস্যা হল নৃত্যের লোকেদের নাট্য কম পড়িয়াছে– তাই যাহা নাটক/নাটিকা তাহাকে ‘নৃত্যনাট্য’ বলিয়া অনর্গল অন্যায় প্রচারে— আজ অধিকাংশই নৃত্যনাট্য বলিয়া গণ্য হইতেছে। যেমন ‘নটীর পূজা, ‘শাপমোচন’, গদ্যনাট্য ‘চণ্ডালিকা, ‘তাসের দেশ’, ‘নবীন’, ‘সুন্দর’, ‘শেষবর্ষণ’, ‘বসন্ত’ প্রভৃতি’।

আবার অন্যদিকে রয়েছে “অ-নাচের দল”/ নাটকের দল যারা পূর্বোক্ত নাটকগুলিতে নাচের উন্মেষকে অস্বীকার করে— প্রচলিত সংলাপনির্ভর নাট্য ও ২ কলি গানকে Relief এর মতো করে প্রয়োগ করছেন— ফলে সে যেন আদতে নাচ-গানের বিরুদ্ধতা ও রবীন্দ্র-নাট্যচিন্তার প্রতি বিদ্রোহ প্রকাশ করে বসছে।

এ অবস্থার নিরীখে রবীন্দ্রনাটকের মঞ্চায়ন প্রসঙ্গে সাম্প্রতিক প্রয়োগধারায় যে লক্ষণগুলি দেখা যায় তার সমস্যা ও সমাধানের পথসন্ধান করাই আমাদের উদ্দেশ্য।

একথা প্রথমেই স্বীকার করা ভালো যে—

১। নিজেস্ব দুর্বলতা সত্ত্বেও রবীন্দ্রনাটক ও অন্যান্য নাটকের অভিনয় করতে গিয়ে— নাটককারের বিষয় (content) ও অঙ্গিককে(form) বদলে ফেললেই অভিনবত্ব আসেনা।

২। নাটককারের নাটক পরিবর্তন করতে হলে আরো প্রকল্পিত ও পরিকল্পিত হওয়া আবশ্যক। তার জন্যে সর্বদাই সমকালের চলায় অতীতকে সঙ্গী করতে হয়। গবেষণা করতে হয়। ফলে তাতে নিছক নূতন/ অর্বাচীন না হয়ে প্রযোজনা নবীন হয়ে উঠতে পারে।

৩। রবীন্দ্রনাটক যখন নাট্য হয়ে উঠছে তখন

(ক) যদি কেউ রবীন্দ্রনাথের পাঠ বদলে দেন…

(খ) যদি কেউ কাহিনী বদলে দেন

(গ) যদি কেউ অর্থ বদলে দেন

(ঘ) যদি কেউ অভিঘাত বদলে দেন

(ঙ) যদি কেউ চরিত্রের বৈশিষ্ট্য বদলে দেন তখনই গোল বাঁধে।

এর ফলে ফরাসী দার্শনিক রোলাঁ বার্তের ধারণায় যাকে ‘Death of Author’ বলে জানি, তাই ঘটে।

সংক্ষিপ্ত এই আলোচনায় সরাসরি প্রসঙ্গে আসি।

যেমন ১৯৩১-এ লেখা রবীন্দ্রনাথের ‘শাপমোচন’ কখনোই নৃত্যনাট্য নয়। ‘শাপমোচনে’র শুরুতেই আছে একটি বিবরণ। যা রবীন্দ্রোত্তরকালে নির্দেশকেরা বড় নাচের item করে ফেলেছেন।

১৯১০-এ ‘রাজা’, ১৯২০ তে ‘অরূপরতনে’র পরে রবীন্দ্রনাথ ‘শাপমোচন’ রচনা করেছিলেন ১৯৩১-এ যার অভিনয় হতে থাকে সেই সময় থেকেই। আর ইতিমধ্যে ‘The King of the Dark Chamber’-ও প্রকাশ পেয়েছিল। ‘শাপমোচন’ নামে যে কবিতা ‘পুনশ্চ’ কাব্যগ্রন্থের অন্তর্ভুক্ত তাকেই কথিকা হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন রবীন্দ্রনাথ।

আমাদের আলোচনা রবীন্দ্রনাথের এমন একটি নাটক নিয়ে যে সময়টি ১৯২৬-এ নৃত্য আকাঙ্ক্ষার সূচনাগত প্রকাশ ও ১৯৩৬এর নৃত্যনাট্যের সম্পূর্ণতা প্রাপ্তির মধ্যবর্তী ১৯৩১ সাল। অর্থাৎ ‘নটীর পূজা’ (১৯২৬) আর ‘নৃত্যনাট্য চিত্রাঙ্গদা’ (১৯৩৬) এর মধ্যবর্তী ‘শাপমোচন’ (১৯৩১) ।

মনে রাখতে হবে ‘নটীর পূজা’-তে শাস্ত্রীয় নৃত্যপটিয়সী শ্রীমতী নৃত্য করতে অস্বীকার করেছিল। ‘শাপমোচনে’ উর্বশীর নৃত্য ছিল উল্লিখিত বিবরণে, আর ‘চিত্রাঙ্গদা’র আঙ্গিকই নৃত্যনাট্য বলে বিবেচিত।

তাই প্রথমত, ‘শাপমোচন’ নৃত্যনাট্য নয় এবং দ্বিতীয়ত, শাপমোচনে ‘রাজা’ ও ‘অরূপরতন’ এর সূক্ষ্ম যোগ থাকলেও এ কাহিনীর তাৎপর্য সম্পূর্ণ স্বতন্ত্র। এটি কখনোই ‘রাজা’ ও ‘অরপরতন’ এর ভঙ্গিমায় রচিত নাটক-ই নয়। এতে রয়েছে নৃত্য, গীত, অভিনয়ের মিলিত সম্ভাবনাযুক্ত এক মিশ্র শিল্পরূপ।

লক্ষণীয়—

১। শাপমোচনে কোনো অঙ্ক বা দৃশ্য বিভাগ নেই।

২। এতে নেই কোনো প্রবেশ-প্রস্থান বা অন্য কোনো নির্দেশ।

৩। এতে নানান ইঙ্গিত রয়েছে কাহিনীতে দৃশ্য-বিন্যাস বা স্থানান্তরের যা অভিনয়ের ক্ষেত্রে লক্ষণীয়।

৪। রাজা পূর্ববর্তী নাটকগুলির মতো নেপথ্যে থাকে না— রঙ্গমঞ্চেই থাকে এবং প্রায় অদৃশ্য হয়েই থাকে, অন্ততঃ কমলিকার পক্ষে।

৫। দর্শকেরা তাকে কায়া-ছায়া যেরূপে হোক দেখতে পারেন।

এতকাল এসব নানান দিক লক্ষিত হয়েও – অবশ্যই প্রাথমিক ভাবে অরুণেশ্বরের চরিত্রে এসেছে অন্যান্য রাজাদের কথনভঙ্গি ও নৃত্যপ্রয়োগ এবং নৃত্য করেছে কমলিকাও।

ফলে ভূমিকায় রবীন্দ্রনাথ, যে বস্তুজগৎ থেকে ক্ষণকালের ছুটি নিয়ে কল্পজগতের লীলার কথা বলেন- সে আস্বাদ ‘শাপমোচন’ এর অভিনয় আমাদের দিতে পারে না। তার মধ্যে নৃত্যরূপের মাধ্যমেই সন্ধান করা হয় অরূপের। কিন্তু সেই বার্তা তো রবীন্দ্রনাথ দেবেন ‘চিত্রাঙ্গদা’য়।

সমস্যা এখানেই যে এতদিনের একটি রবীন্দ্রনাটকের অভিনয় এত আকর্ষণীয় হয়েও মঞ্চে তার যথার্থ ব্যঞ্জনা জাগাতে পারে নি। কেননা প্রথমেই আমরা ইন্দ্রসভায় উর্বশীর নাচ দেখাতে তৎপর হয়েছি, যে নাচ কখনোই রবীন্দ্রনৃত্য নয়— চরিত্রের বাস্তবতায়— তাই আদিনৃত্য ‘ভরতনাট্যমের’ আঙ্গিককে গ্রহণ করা হয়েছে স্বাভাবিকভাবেই। অপ্সরা উর্বশী যখন নাচে সে নাচ হবে নতুন ও অপরূপ, আকর্ষণীয়। ভারতীয় শাস্ত্রীয় নৃত্যেই উর্বশীকে নাচ করতে হবে কেন? আমার মনে সে প্রশ্ন জাগে।

অনেকক্ষেত্রে নাচই গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে— তালভঙ্গ ও অভিশাপ ও অভিশাপ-মুক্তির চেয়েও। সৌরসেন অভিশাপ পেয়ে হয়ে যায় বিকৃত, কুশ্রী। অরুণেশ্বর নামে তার জন্ম হয় গান্ধাররাজগৃহে। তার প্রেয়সী মধুশ্রী কিন্তু অভিশাপ পায়নি। সে অনুনয়ে অবশেষে অনুমতি পেল, আদেশ পেল এবং আশ্বাস পেল ইন্দ্রের যে, সে-ই শাপমোচন করবে সৌরসেনের।

ইন্দ্র বললেন “তথাস্তু, যাও মর্তে, সেখানে দুঃখ পাবে, দুঃখ দেবে। সেই দুঃখে ছন্দঃপাতন অপরাধের ক্ষয়।” এটিই হল শাপ-মোচন করবার সূত্র। যেখানে স্বর্গীয় জীবন ছেড়ে দুঃখ পাবে কমলিকা— আর দুঃখ দেবে অরুণেশ্বরকে; ফলে যে বিরহবেদনা মর্তজীবনে সঙ্গে এনেছে অরুণেশ্বর— তা আরো বাড়বে। প্রেয়সী মধুশ্রী সুমেরুশিখরে সূর্যপ্রদক্ষিণে গিয়েছিল আলো দেখতে, আর সৌরসেন তালভঙ্গ করেছিল তার বিচ্ছেদ-বেদনায়; এখন মর্তজীবনে সে দহনজ্বালা আরো বৃদ্ধি পাবে- যেহেতু প্রেয়সীকে স্ত্রীরূপে পেয়েও সে জানেনা বা আলোয় দেখা দিতে পারেনা তার কুশ্রীরূপ নিয়ে।

যতই কমলিকা দেখতে পায় না, তত দুঃখ পায় ঠিকই – তবু, আসলে সে আরো অধিক দুঃখ দেয় অরুণেশ্বরকে আলোয় দেখতে চেয়ে। কেননা, অরুণেশ্বর বিরহব্যথিত হলেও দেখা দিতে পারেনা; হঠাৎ যখন আলোয় দেখা দেয়, কমলিকা চলে যায় দূরে— বনের মধ্যে। তবেই তো- অরুণেশ্বর

“সারাদিন সঙ্গোপনে

সুধারস ঢালবে মনে।

পরানের পদ্মবনে

বিরহের বীণাপাণি” হয়েই বিষাদের সুর বাজিয়ে চলবে- এই তো অভিশাপ। তখনই তো তারা আবার বিদায়ের পাত্রকে মিলনের উৎসবে হৃদয়ের নূতন বাণী দিয়ে ভরিয়ে তুলবে।

তাই বারবার রাজাকে রানীর আলোয় দেখতে চাওয়া ও না পাওয়ার বেদনার থেকেও অধিক বেদনাহত হবে অরুণেশ্বর আলোর সভায় দেখা দিতে না পেরে।— আর সেই দুঃখেই তার অপরাধের ক্ষয় হবে।

কিন্তু এই নাটক অভিনয়ে মনে হয় বারবার ভুল করছে বুঝি কমলিকা, সে অন্তরের সৌন্দর্য দিয়ে দেখতে পারছে না। তাই সে রাজাকে পাচ্ছে না। রাজা যেন অধ্যাপকের মতো তাকে বোঝাতে থাকে, আর কমলিকা বোঝেই না, বুঝতে পারেনা। কিন্তু এই text approach অবশ্যই বিপরীতমুখী সম্ভাবনা প্রস্তুত করে। কেননা রাজা উত্তরোত্তর অভিশপ্ত জীবনের অসহায়তা উপলব্ধি করলেই শাপমোচন হবে।

এই বোধ ও ভাবটি প্রকাশ না পাওয়ার ফলে আমাদের মধ্যে ধারণা প্রচলিত হয়েছে যে এটি ‘রাজা’-‘অরূপরতন’ এর নৃত্যনাটিকার রূপ, নৃত্যনাট্যের রূপ। অথচ, তাই কি? বা শুধুই কি তাই?

এতে এসেছে কথিকা। যেখানে মূল কবিতায় পাই—

  • “রাজার কন্ঠের সুরে লাগল অশ্রুর ছোঁয়া।”
  • “রাজা দেখা দেবার আগে বলে, “তাই হোক, ভীরুতা যাক কেটে”
  • “বীণাধ্বনির আর্তরাগিনী” …
  • “কোন হতাশের বিরহ-তার বিরহ জাগিয়ে তোলে”!
  • “বীণায় বাজতে থাকে বেহাগ”
  • “বীণায় পরজের বিহ্বল মীড়”
  • “ওগো কাতর, ওগো হতাশ আর ডেকোনা”,
  • “রাজার গলার স্বর জলে-ভরা মেঘের দূর গুরু গুরু ধ্বনির মতো।

মহিষী অরুণেশ্বরের মধ্যে সুন্দর রূপ দেখতে পারলো বলেই— মর্তজীবনের বিরহকাতরতার ব্যথিত জীবন থেকে তাদের শাপমোচন হল।

সত্য হল— ‘শাপমোচনে’ কখনোই অরুণেশ্বরের দুঃখ, অসহায় অভিশপ্ত জীবনকে আমরা অভিনীত হতে দেখিনা। তাই, দুঃখ পেলেও কমলিকাকে দোষী করি— ভুলে যাই ইন্দ্রের অনুকম্পা, আশীর্বাদপূর্ণ আদেশ যা শাপ-মোচনের সূত্র ও শর্ত ‘দুঃখ দেবে’ কথাটিকে। তাই

১। কখনোই আমরা শাপমোচনের আবর্তন-বৃত্তকে সম্পূর্ণ হতে দেখিনা।

২। নৃত্যমূলক ও নৃত্যপ্রধান অভিনয় করি।

৩। কমলিকাকে দোষী বলে মনে করি।

৪। ইন্দ্রের অভিশাপ ও শর্তাবলীকে বিশেষভাবে গুরুত্ব দিই না।

৫। ‘শাপমোচনে’ পুরুষের শাপমোচন যে হয়েছে নারীর দ্বারাই এই বোধ আমাদের মধ্যে জাগে না।

৬। আমরা আমাদের পুরুষতান্ত্রিক সমাজের দৃষ্টিতে এই নাটকের অভিনয় করি।

কিন্তু ‘চিত্রাঙ্গদা’ নৃত্যনাট্যেরও পূর্বে রবীন্দ্রনাথ ১৯৩১এর ‘শাপমোচন’ এ নারীকে অধিক গুরুত্ব দিয়েছেন। পুরুষ প্রেমিকের জন্যে নারীর Sacrifice ও নারীর দ্বারা পুরুষকে উদ্ধার!

‘চিত্রাঙ্গদা’ নাট্যকাব্যে রবীন্দ্রনাথ ১৮৯২এ যা করেছিলেন- তাকে নৃত্যনাট্য করতে ১৯৩৬ পর্যন্ত সময় অতিক্রান্ত হল।

সেদিক থেকে শাপমোচনের text সময়ের হিসেবে- নারীর দ্বারাই পুরুষের মুক্তির কথা বলেছে তৎপূর্বেই। এখানে নারীর ত্যাগ, তিতিক্ষা, পুরুষকে শাপমুক্ত করা আরো অধিক গুরুত্বপূর্ণ। আর আধুনিক এই নাটকে হঠাৎই যে পুরাণ-প্রসঙ্গ উর্বশীর নাচের অংশে অতিরিক্ততা এসে পড়ছে তার মধ্যে কোনো আধুনিকতার ছাপ তো নেই, উপরন্তু প্রগতিবাদী চিন্তা পশ্চাৎমুখী ও পৌরাণিক হয়ে উঠছে এর ফলে নাটকটির সম্বন্ধে সাধারণ ধারণাও পরিবর্তিত হচ্ছে, যা কখনোই বাঞ্ছনীয় নয়। অভিনয়ের ক্ষেত্রে বিবেচনাপূর্ণ প্রযোজনা নিশ্চয়ই কোনোদিন ভ্রান্তিমোচন করে ‘শাপমোচন’-এর যথাযথ রূপ প্রকাশ করবে এই আশায় এই আলোচনা করা গেল।

সহায়ক গ্রন্থ:

১) রবীন্দ্রসংগীত, শান্তিদেব ঘোষ, কলকাতা: বিশ্বভারতী, ১৯৭৮।

২) নৃত্য, প্রতিমাদেবী, কলকাতা: বিশ্বভারতী, ১৯৬১।

৩) গীতবিতান, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, কলকাতা: বিশ্বভারতী, ১৪০৬।

৪) শাপমোচন: পুনশ্চ, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর,কলকাতা: বিশ্বভারতী, ১৯৩১ : ১৯৩২।

৫) রাজা, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, কলকাতা: বিশ্বভারতী, ২০০০।

৬) অরূপরতন, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, কলকাতা: বিশ্বভারতী, ২০০০।

Beneficial Impact of School Music Education in Childhood: A Comprehensive Review

Moumita Majumder, PhD Research Scholar, Department of Performing Arts and Music, University of Calcutta. Under The Guidance and Supervision of Dr. Rajasree Bhattacharya (PhD Supervisor), University of Calcutta, Department of Performing Arts and Music.

Abstract

This research paper examines into the various benefits of music, education in childhood within the school environment and its positive effects on the child mind, body and soul.  By synthesizing existing literature and empirical studies the paper explores the social, emotional and academic advantages of incorporating music education into the curriculum. Furthermore, it discusses the implications of these findings for parents, policymakers, educators. Through a comprehensive review of literature and empirical studies this paper highlights the importance of music in school curricula to enhance overall childhood development.

    Key Words: Music Education, Childhood Development, Curriculum, Cognitive Benefits, Memory, Attention.

শৈশবে বিদ্যালয়ে সংগীত শিক্ষার উপকারী প্রভাবের একটি : বিস্তৃত পর্যালোচনা 

আমরা মনের ভাব প্রকাশ করে থাকি কথা ও সুরের মাধ্যমে। কথার দ্বারা ঠিক যতখানি মনের ভাব প্রকাশ হয়ে থাকে ঠিক ততখানি সুরের দ্বারাও মনের ভাব প্রকাশ করা যায়। অর্থাৎ কথার যে ভাব তা সুরের ওপর নির্ভরশীল। যদি বলি, “আমার খুব দুঃখ” এই কথাটি শুধু বললে মনের ভাব যতটা প্রকাশ পাবে তার থেকে যদি এই কথাটি ভাবসহকারে দুঃখের সহিত প্রকাশ করি তাহলেই মনের ভাবটি আরও বেশি প্রকাশ পাবে। সংগীতের মধ্যে রাগ ও রাগিনীর মাধ্যমে মনের ভাব প্রকাশ করা যায়। কোনো রাগ শুনলে সেটি দুঃখ না সুখের বহিঃপ্রকাশ ঘটাচ্ছে সেটি আমরা বুঝতে পারি। শিশুর জন্মের সময় থেকেই তার মধ্যে ধীরে ধীরে ছন্দের বোধ জাগতে থাকে। বাবা মা-রাও একটি শিশুকে গান গাইতে গাইতে ঘুম পাড়ায়, খাওয়ায়, ছড়া শোনায়। এই সময়েই একটি শিশুর মধ্যে সুর, ছন্দ, আবেগের সৃষ্টি হতে থাকে। একটি শিশু কথা বলতে পারার আগে থেকেই আকার-ইকার শব্দ ব্যবহার করে মনের ভাব প্রকাশ করে। সুতরাং জন্মের থেকেই একটি শিশুর মধ্যে সূরের জ্ঞান আপনা আপনি জন্মাতে থাকে। দেশ হোক বা বিদেশ সব শিশুরই জন্ম থেকে ভাষা আয়ত্ত্ব করার ক্ষমতা সমান থাকে। ভাষার সাথে সুর ও ছন্দ বোঝার ক্ষমতা তাদের মধ্যে সমানভাবে জন্মাতে থাকে। সংগীত হল একপ্রকার শক্তি যা সকলরকমের অনুভূতি প্রদান করতে সক্ষম। সংগীত ও ভাব হল একে অপরের পরিপূরক। কবিগুরু রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর বলেছিলেন “আমরা যে গান গাই তা শ্রোতাকে দৈনন্দিন সুখ-দুঃখ থেকে দূরে সরিয়ে এক সঙ্গীহীন বৈরাগের দেশে পৌঁছে দেয়। তাই সংগীত সীমা থেকে অসীমের মধ্যে বিরাজ করতে পারে।” [সুর-চিকিৎসা, অধীর বাগচী, পৃ: ১০]

একটি শিশু যখন বিদ্যালয়ে তার প্রথম শিক্ষা শুরু করে সে কবিতা, ছড়া ইত্যাদি শিখতে শুরু করে। শিক্ষকেরা সেই কবিতা, ছড়াগুলি ছন্দের মাধ্যমে শিশুদের শেখাতে শুরু করেন। তাতে শিশুদের মনে রাখার ক্ষমতাও বাড়তে থাকে। আনন্দের সহিত বিদ্যালয়ে তাদের পাঠ্যবই-এর ওপর আগ্রহ বাড়তে থাকে। সংগীত শিক্ষা শিশুদের সার্বিক বিকাশে অসাধারণ প্রভাব ফেলে। সংগীত শিক্ষার মাধ্যমে শিশুদের জ্ঞানের বিকাশ হয়, সাথে সামাজিক ও শারীরিক বিকাশও হয়। গবেষণায় দেখা গেছে সংগীত শিক্ষা শিশুদের মস্তিষ্কের কার্যক্ষমতা বৃদ্ধি করে এবং তাদের ভাষাগত দক্ষতা ও মানসিক বিকাশেরও গুরুত্বপূর্ণ অবদান রাখে।

গবেষণায় দেখা গেছে যে, সংগীত শিক্ষা মস্তিষ্কের বিকাশে উল্লেখযোগ্য উন্নতি ঘটাতে পারে। নিউরোসায়েন্টেফিক গবেষণা ইঙ্গিত দেয় যে একটি যন্ত্র বাজাতে শেখা বা বাদ্যযন্ত্রের ক্রিয়াকলাপে নিযুক্ত থাকা কোষ স্নায়বিক পথকে উদ্দীপিত করে। মস্তিষ্কের বৃদ্ধি বাড়ায়। শরীরের মধ্যে আবেগের পরিবাহন করে নিউরোট্রান্সমিটার নামক এক রাসায়নিক দ্রব্য যা স্নায়ুর প্রেরক হিসাবে কাজ করে। যখন কোনো মস্তিষ্কের কার্যকলাপে ব্যাঘাত ঘটে এবং মানসিক রোগের ঔষধ প্রদান করা হয় তখন স্নায়ুতন্ত্রের নিউরোট্রান্সমিটারের কাজের ওপরই নিয়ন্ত্রণ করা যায়। যে সব শিশুরা নির্দিষ্ট সময় হওয়ার আগেই জন্ম নেয় তাদের মস্তিষ্ক বিকশিত হয় না পুরোপুরি। সংগীতকে ব্যবহার করে এই ঘাটতি পূরণ করা যাবে কিনা এই নিয়ে সুইজারল্যান্ডে গবেষণা চলছে। জুরিখ বিশ্ববিদ্যালয়ে এক দু সপ্তাহ বয়সের মেয়ের ওপর গবেষণা চলেছে। তার নির্দিষ্ট জন্মের সময়ের তিনমাস আগে জন্মানোর কারণে মস্তিষ্কের স্বাভাবিক বিকাশ হয়নি। তাকে সপ্তাহে তিনবার সংগীত শোনানো হয়েছে এবং ধীরে ধীরে তার প্রভাবও লক্ষ্য করা গেছে। এই গবেষণায় প্রমাণিত হয় প্রিম্যাচিওর শিশুদের ওপর সংগীত এক গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে তাদের মস্তিষ্ক বিকাশে। Schlang elal (2005) পাওয়া গেছে, যে শিশুরা সংগীত প্রশিক্ষণ পেয়েছে তাদের মস্তিষ্কের বৃদ্ধির হার বেশি দেখা গেছে। অধ্যাপক অধীর বাগচী তাঁর সুর-চিকিৎসা বইয়ে বলেছেন “মানুষের সকল চিন্তা, আবেগ, অনুভূতি ও কাজের রহস্য রয়েছে মস্তিষ্কের বিভিন্ন অংশে। মস্তিষ্কের বৃদ্ধিতে স্নায়ুতন্ত্রের ভূমিকা খুবই গুরুত্বপূর্ণ।” [সুর-চিকিৎসা, অধীর বাগচী, পৃ: ২২] তাই তিনি বলেছেন, স্নায়ুতন্ত্রের গঠন ও ভারসাম্য রক্ষা করতে সুরের প্রয়োজনীয়তা অপরিসীম। সংগীত শোনা ও বাজানোর সময়ে প্রেফ্রন্টাল কটেক্স, মটর কর্টেক্স, করপাস ক্যালোসাম, অডিটরি কর্টেক্স সক্রিয় হয়ে ওঠে যা মানসিক বিকাশে সহায়ক হয়। তাই যেসব শিশু সংগীত শিখতে শুরু করে তাদের স্নায়ু আরও শক্তিশীল হতে থাকে ও তা মস্তিষ্কের বৃদ্ধিতে সাহায্য করে।

সংগীত শিক্ষায় স্মৃতি উন্নত হয়। এটি মনোযোগ এবং একাগ্রতা বাড়াতে সাহায্য করে। সংগীতের মাধ্যমে তারা দলগত কাজ সামাজিক যোগাযোগের দক্ষতা আর্জন করে। শিশুদের আবেগ নিয়ন্ত্রণের ক্ষমতা নিয়ন্ত্রণ করে। গবেষণায় দেখা গেছে যে সমস্ত শিশুরা নিয়মিত সংগীত শিক্ষা চর্চা করে তাদের মুখস্থ করার প্রবণতা বেশি থাকে। তারা অন্যান্য বিষয়েও পারদর্শী হয়। এর কারণ হল কোনো গান গাওয়ার সময় শিশুরা সুর বা গান তাড়াতাড়ি মুখস্থ করতে পারে এবং তাদের মনে রাখার ক্ষমতাও বাড়তে থাকে। এই কারণেই বাবা-মা এবং শিক্ষকেরা কোনো বিষয় মুখস্থ করানোর জন্য শিশুদের গান গেয়ে সুরের সাথে মুখস্থ করায়, যাতে তাদের আগ্রহ বাড়ার সাথে সাথে মনে রাখার ক্ষমতাও বৃদ্ধি পেতে থাকে।

সংগীত শিক্ষার মাধ্যমে শিশুদের ভাষাগত দক্ষতাও বৃদ্ধি পায়। শব্দ ও সুরের পার্থক্য বোঝার ক্ষমতাও বৃদ্ধি পায়। গবেষণায় দেখা গেছে সংগীত শিক্ষা গ্রহণকারী শিশুরা পড়াশোনায় ভালো ফলাফল করে এবং তাদের বিদ্যালয়ে উপস্থিতির হার বেশি থাকে। সংগীত শিক্ষা শিশুদের গণিত এবং বিজ্ঞান শিক্ষার ভিত্তি মজবুত করে, যা তাদের ভবিষ্যতে আরও ভালো শিক্ষার পথে পরিচালিত করতে পারে। সংগীত শিশুদের আত্মবিশ্বাস বাড়াতে সাহায্য করে। সংগীত শিক্ষা একটি শিশুর মধ্যে কল্পনাবোধ জাগাতে পারে, যার দ্বারা সে পরিবেশের সাথে নিজেকে মেলাতে সক্ষম হয় এবং নতুন সুর, কথা লিখতে চেষ্টা করে। সংগীত শিক্ষা একটি শিশুর শ্রবণক্ষমতা বৃদ্ধিতে সাহায্য করে। গবেষণায় দেখা গেছে যে সমস্ত শিশুরা নিয়মিত গান গায় তাদের চাপ কম সৃষ্টি হয়। সর্বদা খুশি খুশি থাকে। আনন্দের সহিত সকল প্রকার কাজে নিযুক্ত হতে পারে।

স্কুল শিক্ষায় সংগীতের প্রয়োজনীয়তা বিষয়ক নিবন্ধে অধ্যাপক দেবাশিস মণ্ডল আলোচনা করেছেন যে, সংগীত শিক্ষার মাধ্যমে মানুষের জীবনে সুস্থ মানসিক বিকাশ সম্ভব। তিনি বলেন, সংগীত, নৃত্য ও নাটকের মধ্যে দিয়ে ছাত্রছাত্রীরা মানসিক প্রশান্তি লাভ করে এবং সমাজের প্রতি সংবেদনশীল হয়ে উঠতে পারে। এছাড়াও সংগীত শিক্ষার মাধ্যমে শিক্ষার্থীরা সৃজনশীলতা ও সামাজিক দক্ষতা অর্জন করে যা তাদের জীবনে সূদূরপ্রসারী প্রভাব ফেলে। তিনি বলেন — শিক্ষায় দুটো আকর্ষণকে তুলে ধরার প্রয়োজন আছে, প্রথমত আবেগ ও অনুভূতির সুসংহত বিকাশের মাধ্যমে মানবিকতাবোধের বিকাশ জাগিয়ে তোলা ও দ্বিতীয়ত বিজ্ঞান ও সামাজিক বোধ দিয়ে জ্ঞানের বিকাশ ঘটা। কিন্তু বর্তমান শিক্ষায় প্রথমটিকে পরিহার করে দ্বিতীয়টির চর্চা ও অনুশীলন করা হয়। যেহেতু বর্তমান সমাজে মানুষ ক্রমাগত মানসিক চাপের মধ্যে রয়েছে। সমাজের জটিল বিন্যাসের কারণে সেখানে সংগীত শিক্ষার এক গুরুত্বপূর্ণ ও সার্থক ভূমিকা পালন করতে পারে।

কবিগুরু রবীন্দ্রনাথ তাঁর “শিক্ষা ও সংস্কৃতিতে সংগীতের স্থান” প্রবন্ধে বলেছেন, “আত্মপ্রকাশের জন্যে বাঙালি স্বভাবতই গানকে অত্যন্ত করে চেয়েছে। সেই কারণে কানাড়া, আড়ানা, মালকোশ রাগ থাকা সত্ত্বেও বাঙালিকে কীর্তন সৃষ্টি করতে হয়েছে।” [সংগীত চিন্তা, পৃ: ৭৪] গানকে ভালোবেসেছে বলেই গানকে আদর করে আপন মনের সঙ্গে মিলিয়ে তৈরি করতে চেয়েছে। পশ্চিমবাংলায় তাই রাগ-রাগিনীর ওপর ভিত্তি করে বহু বাংলা আধুনিক গান সৃষ্টি হয়েছে।

‘ছাড়পত্র’ পত্রিকায় ফাতেমা আহমেদ কলি তার একটি লেখা ‘শিশু শিক্ষায় সংগীতের প্রয়োজনীয়তা’ লিখেছেন সংগীত, বাদ্যযন্ত্র এবং নৃত্যের মাধ্যমে শিশুদের শিক্ষার উন্নতি ঘটে। সংগীত শিশুদের আবেগ নিয়ন্ত্রণে সাহায্য করে। তাদের সামাজিক দক্ষতা বাড়ায়। তিনি সম্প্রতি এক জাপানি বই পড়ে সেখানকার বিদ্যালয়ের সংগীত শিক্ষা সম্পর্কে জানতে পেরেছেন। সেখানে ইউরিদমিক্স পদ্ধতিতে বিদ্যালয়ে প্রতিদিন একটি করে ক্লাস নেওয়া হয়। এই বিদ্যালয়ে প্রধান শিক্ষক পিয়ানো বাজায় এবং তার তালে তালে শিশুরা নৃত্য পরিবেশন করে। এই ইউরিদমিক্স-এর লক্ষ্য হল শিশুদের শরীরে ও মনের মধ্যে তাল ও ছন্দের বোধ জাগানো।

প্রথম আলো পত্রিকায় সৌরীন রহমান লিখেছেন একটি শিশুর বৃদ্ধিতে শারীরিক স্বাস্থ্যের সাথে মানসিক স্বাস্থ্যের খেয়াল রাখা জরুরি। একটি শিশুর জন্মের পর থেকে তার শারীরিক ও মানসিক বৃদ্ধি শুরু হয়। সংগীত হল এমন একটি কলা যা শিশুর মন, শরীরে শান্তি আনতে পারে। তাই ছোটবেলা থেকেই সংগীত শেখানো কতটা জরুরি সেই কথাই তিনি লেখেন। বিশেষজ্ঞদের মতে, একটা ভালো গান শুনলে মস্তিষ্ক থেকে একধরনের ডোপামিন নিঃসৃত হয়, তার ফলে একটি শিশু যে কোনো কিছু শেখার আগ্রহী হয়ে উঠতে পারে। তাই শিশুর দক্ষতা বাড়ানোর জন্য সংগীত, খেলাধূলা, নাচ খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

বিদ্যালয়ে সংগীত শিক্ষার পাঠক্রম

অতি শৈশব স্তর বা প্রাক প্রাথমিক পর্যায় : এই স্তরের শিশুদের আলাদা করে সংগীত বিষয়ের ওপর কোনো পাঠক্রম নেই। এই পর্যায়ে মূলত ৩ থেকে ৫ বছর বয়সের শিশুরা থাকে। শিশুদের মধ্যে এ সময়ে প্রচুর কৌতুহলপূর্ণ মন থাকে। এই পর্যায়ে সমস্ত শিক্ষাই সংগীত, অঙ্কন, নৃত্য ক্রিয়াকলাপের মধ্যে দিয়েই হওয়া উচিত। এই স্তরে শিশুদের ইংরাজী Rymes, বাংলা ছড়া গান গেয়ে মুখস্ত করানো যায়। জাতীয় সংগীত, প্রার্থনা সংগীত, রবীন্দ্রনাথের গান, কাজী নজরুল ইসলামের গানের মধ্যে দিয়ে তাদের মধ্যে সুর, ছন্দ, তাল ও বাংলা ভাষা আয়ত্ত্ব করার বোধ জাগাতে হবে। এই স্তরে শিক্ষার লক্ষ্য হল — আনন্দময় কার্যকলাপের মধ্যে দিয়ে শিশুদের শিক্ষায় মনোনিবেশ ঘটানো। শিশুকে স্বাধীনভাবে নিজের মনে কথা প্রকাশ করতে দেওয়া। শিশুকে ছন্দের ও সুরের মধ্যে দিয়ে সংগীতের সাথে পরিচয় করানো।

শৈশব স্তর বা প্রাথমিক স্তর : এই স্তরে সংগীত শিক্ষার ওপর বেশি জোর দেওয়া উচিত। সংগীত বিষয়ের জন্য আলাদা সময় নির্ধারিত করা উচিত। তাদের রাগ, শুদ্ধ ও কোমল স্বর চিনতে শেখানো উচিত। তালের জ্ঞান দেওয়া উচিত। এই প্রাথমিক স্তরে লক্ষ্য হল আনন্দ সহকারে জ্ঞান অর্জন করা। শিশুদের মধ্যে ভালো ও খারাপ দিক বিবেচনা করতে শেখা। তাদের মধ্যে ছন্দের অনুভূতি জাগিয়ে তোলা। এই স্তরে শিশুরা চারপাশের পরিবেশ থেকে জ্ঞান উপলব্ধ করে। তাই তারা যা দেখছে সেগুলি নিজের মন থেকে ব্যক্ত করানো উচিত। তা গানের মাধ্যমে হোক বা নাচের মাধ্যমে কিংবা অঙ্কন, মাটির মডেলিং তৈরি করে। এই সমস্ত কার্যকলাপে অংশগ্রহণ করালে বাচ্চারা মানসিক দিক থেকে ভালোভাবে বাড়তে পারবে। বিদ্যালয় শিক্ষা পদ্ধতির মূল লক্ষ্য হল, যাতে শিশুরা বিদ্যালয়ে ভর্তি হওয়ার পর নিয়মিত বিদ্যালয়ে যায়। কোনো মানসিক চাপের স্বীকার তারা যেন না হয়। কারণ মানসিক চাপ যত সৃষ্টি হবে, বিদ্যালয়ে ড্রপ-আউটের হারও বাড়তে থাকবে। তাই সমস্ত বিদ্যালয়ে শিশুদের সার্বিক বিকাশের কথা মাথায় রেখে প্রত্যেকটি বিষয়ের সাথে সংগীত বিষয়কে প্রাধান্য দেওয়া উচিত।

National Curiculum Framework (NCF 2005)-এ বলা হয়েছে বিভিন্ন আর্থসামাজিক এবং বিভিন্ন সাংস্কৃতিক পরিবার থেকে একটি বিদ্যালয়ে পড়ুয়ারা শিক্ষা গ্রহণ করতে আসে। তাদের সমানভাবে শিক্ষা দেওয়া আবশ্যক। বিদ্যালয়ের পাঠক্রমের পরিবর্তন হওয়ার কারণে একটি শিশুর ওপর মানসিক চাপ ক্রমশই বৃদ্ধি পাচ্ছে। একটি শিশুর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সময়কাল হল ৬ থেকে ৮ বছর বয়স পর্যন্ত। এটি হল অতি শৈশবস্তর। এই স্তরেই প্রাথমিক শিক্ষা চালু হয়ে থাকে। এই সময় একটি শিশুর শারীরিক, মানসিক বৃদ্ধি হয় বিদ্যালয়ের শিক্ষাগ্রহণ করে। তাই এই নীতিতে বলা হয়েছে যদি পাঠক্রমের সাথে সংগীত, ছড়া, খেলাধূলার মাধ্যমে একটি শিশুকে কথা বলার ধরণ, বোঝানো, শোনা ইত্যাদি প্রকাশ করা শেখানো হয় তাহলে শিশুর বিদ্যালয়ের শিক্ষার ওপর আগ্রহ জন্মাতে থাকবে। আট বছর বয়স পর্যন্ত হল অতি শৈশব স্তর। এই স্তর ECCE (Early Childhood Care and Education)-এর আওতায় থাকে। এই স্তরে শিশুদের নিজের মাতৃভাষায় কথা বলতে শেখানো উচিত। তাদের সযত্নে পরিচর্যা করা উচিত। তারা যেন কোনোরকম মানসিক চাপ বিদ্যালয়ে অনুভব না করে। তাদের মানসিক, শারীরিক এবং সামাজিক বিকাশ সমানভাবে হয় তার দিকে লক্ষ্য রাখতে হবে। সংগীতকে প্রাধান্য দিতে হবে। সংগীতের মাধ্যমে তাদের প্রত্যেকটি Rhymes, বাংলা ছড়া শেখাতে হবে। যাতে খুব সহজেই তারা না ভয় পেয়ে ভালোবেসে পড়ার আগ্রহ দেখাতে পারে।

জাতীয় শিক্ষানীতি ২০২০-এ বলা হয়েছে একটি শিশুর মস্তিষ্কের বিকাশ ছয় বছর বয়সের আগেই শুরু হয়ে থাকে। এই সময় পাঠক্রমের সাথে যদি খেলাধূলা, নাচ, গান বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করা হয় তাহলে একটি শিশুর মানসিক বৃদ্ধি ও সামাজিক দিক থেকেও তার বিকাশ হবে। এ‍ই কথা মাথায় রেখে NCERT-এর জাতীয় পাঠক্রমের রূপরেখা তৈরি হবে যেখানে ৩ থেকে ৮ বছর বয়স পর্যন্ত একটি পাঠক্রমের রূপরেখা তৈরি হবে, যার মধ্যে খেলাধূলা, গান, কবিতা বিষয় অন্তর্ভুক্ত হবে।

NCERT-এর National Focus Group Arts, Music, Dance and Theatre-এ বিদ্যালয়ের শিক্ষায় সংগীত, নৃত্য, কলাকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য গুরুত্ব দেওয়া হচ্ছে। বহু বছর ধরে আইনের সুপারিশ হলেও বর্তমান অবস্থায় দেখা গেছে ধীরে ধীরে আমাদের সাংস্কৃতিক দিক হারিয়ে যাচ্ছে। বর্তমান শিক্ষা ব্যবস্থার শিল্প শিক্ষার ওপর উৎসাহ কমতে থাকছে। স্কুলের উৎসবগুলির সময় যেমন — স্বাধীনতা দিবস, প্রজাতন্ত্র দিবস, প্রতিষ্ঠা দিবস-এ সংগীত, নৃত্য, নাটক যতটা প্রাধান্য পায় ততটা প্রাধান্য রোজকার শ্রেণীকক্ষে খুব কম দেখা যায়। ফোকাস গ্রুপের আলোচনায় বলা হয়েছে যে পাঠক্রমের কলাবিদ্যাকে বাধ্যতামূলক করা উচিত।

বর্তমান শিক্ষা ব্যবস্থার দিক ভালোভাবে লক্ষ্য করলে বোঝা যাবে, শৈশব স্তর থেকে ছেলেমেয়েরা সংগীত, নৃত্য, খেলাধূলায় আনন্দের সহিত শেখার আগ্রহ দেখায়। কিন্তু ধীরে ধীরে তাদের যখন বয়স বাড়তে থাকলে, মোটামুটি ষষ্ঠশ্রেণী অবধি পৌঁছলেই তাদের অন্যান্য বিষয়ের জন্য অনেক সময় দিয়ে হয়, তখন তারা আলাদা করে সংগীত, নৃত্যে সময় বের করতে পারে না। খুবই কম সংখ্যক শিশুরাই সংগীত নিয়ে আগ্রহ দেখায়। বিদ্যালয়ের কর্তৃপক্ষদের তা নিয়ে ভাবা উচিত। বিদ্যালয়ে সংগীত বিষয়ের জন্য পর্যাপ্ত সময় বের করতে হবে। নির্দিষ্ট জায়গা রাখতে হবে। যাতে প্রত্যেকটা শ্রেণী থেকে ছাত্রছাত্রীরা সংগীত শেখার সুযোগ পায়। বাদ্যযন্ত্র রাখতে হবে যেমন — হারমোনিয়াম, তবলা, কী বোর্ড, তানপুরা। শিক্ষক-শিক্ষিকাদের শেখার আগ্রহ দেখাতে হবে। তাতে শৈশব স্তর থেকেই শিশুদের সুর, ছন্দ, তালের জ্ঞান সরবরাহ করতে হবে। আট বছর বয়স পর্যন্ত শিশুদের বিদ্যালয়ে অনুষ্ঠিত নানা অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করাতে হবে। যাতে প্রত্যেকটি অনুষ্ঠানের গান তারা শিখতে পারে। সংগীত বিদ্যালয়ের পরিবেশে শুধুমাত্র একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসাবে নয়, বরং অন্যান্য বিষয়গুলির মধ্যে একটি শিক্ষামূলক সরঞ্জাম হিসাবেও ব্যবহার করা যেতে পারে। সংগীত শিক্ষা শুধু একটি বিষয় নয়, বরং এটি শিশুদের সার্বিক বিকাশে সাহায্য করে। বিদ্যালয়ের সংগীত চর্চার কোনো বিকল্প নেই। এটি আবেগীয় এবং সামাজিক শিক্ষার জন্য অপরিহার্য।

“যে মানুষের আত্মার সঙ্গে সংগীতের বাস সেই মানুষই ভালোবাসতে জানে।”

— এডমন্ড স্মিথ

তথ্যসূচী:

1. NCERT. (2006). March. National Focus Group on Arts, Music, Dance and Theatre Position Paper.

2. NCERT. (2005) National Curriculum Framework 2005, New Delhi, India.

3. NEP (2020) New Education Policy

4. সঙ্গীতচিন্তা- রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর

5. সুর-চিকিৎসা- অধীর বাগচী

6.http://debasishrbu.blogspot.com/2016/08/blog-post.html

7. শিশু শিক্ষায় সংগীতের প্রয়োজনীয়তা (chharpatra.com)

8. মস্তিষ্কের বিকাশে সংগীতের ভূমিকা – DW – 31.01.2018

9. সংগীত শিশুদের সৃজনশীল করে তোলে | প্রথম আলো (prothomalo.com)

Pioneering Female Artists of North India During the Gramophone Era

  

Aritri Majumder, PhD Research Scholar, Department of Performing Arts and Music, University of Calcutta & Prof. Dr. Tapasi Ghosh, Professor, Department of Home Science, University of Calcutta.

Abstract

 In the glorious journey of the musical history of India, the Women performers of North India played a pivotal role always. In the era of the Gramophone, the scenario of the musical field was changed by technology. Tawaif, the women performer community, was introduced once again and they became the singing sensation of the Gramophone Era. They were the first performing artists who paved the way for future female performers. They pioneered a new path in the musical journey of women performers. Gramophone gave them an opportunity and a big platform though there was a capitalist mind. From Kotha culture to studio, this journey became possible by recording technology, these women performers and Gramophone introduced various genres of North Indian Classical and Semi-Classical Music. A new paradigm of North Indian Music developed and the magical voices reached every corner of the country.

Key Words: Gramophone, Technology, Tawaif, Kotha, Recording

The voices of women performers of north India remind many episodes, series of stories, and histories behind the curtain of success. North Indian music, especially classical and semi-classical, was newly recognized and reintroduced in that time of 18th century. And it is very pertinent and important to signify the significant role of women performers in north India. At the same time, it is also very important to note how Western thought, culture and technology had a great impact on Indian cultural ground., women performers who were known as Tawaif, Baiji or Kothewali, took the first step and used the opportunity, as a platform of performance and abide by technologies of West, but it was not an easy journey, their way to be an artist not only singing dancing girl but as a performing artist who played a pioneering role to change the perception and conception about women artists like them. Their contribution to north Indian music cannot be denied, they started a new era of north Indian music.

It will be crystal clear, if anyone turns the page of history, that the music practice in India during mid 19th century and 20th century acclaimed a drastic change. A revolution has happened, but not at a glance. In this time period radical changes in perspectives about women performers took place from court to commons. A reformist movement under the colonial canopy changed the scenario of performing art along with the professional side of Tawaifs. The nationalists and the social reformists made thinking about music and women music performers both an unethical and antisocial thing, their bad impact can disturb respectable families and women. A purity movement was started. On the other hand, the British administration made Tawaif culture a prostitution culture. These women performers became public women in the eye of society, their contribution to music, dance and poetry was overlooked, which favoured the British and created a misconception about the performing women. At the same time, British rulers wanted to break the relationship between the Nautch girl and Shahib. Missionaries also wanted to extend their education and culture and went against these Singing and dancing girls. The shadow of Victorian morality went against these women performers. There was a time when British rulers invited these women performers for their soldiers and officials for amusement and enjoyment. For the British, they were only Nautch girls or singing-dancing girls. But after a time a relationship was formed which became a concern of British rulers. They became more worried when they realized that the salon or Kotha of Tawaif was a shelter for freedom fighters. In another serious matter they were found guilty, they were claimed for venereal disease in European soldiers. These causes made their livelihood hard, they were stigmatized, and they became only sex symbols for society. As Shah describes in her book Jalsa “More so during the decades of British colonization that led to newly founded notions of morality among the reform minded upper and middle class Indians women performers where generalised as quotations and unfortunately even became synonymous with commonplace prostitutes in the era of the country’s independence.

It is very natural thinking did these Tawaifs the performing women gain their position? Did every Tawaifs get this opportunity to regain her position? why did they choose other professions to survive? did any other opportunity come to them to prove themselves as an artist? these all questions repeat the history of Tawaif culture. In the Mughal period, they were the court artists who presented their artistic performance, music and dance, delighting the entire court with their skilled forms. In the Mughal era Tawaif culture was a popular cultural form. In north India specially in Delhi, Lucknow, Banaras, Calcutta, Bombay, Kanpur, Agra, and Jaipur, they were popular for their cultural activity and in various names like Kanchani, Ramjani, Kasba, samath, burkini, muljadi, domini, deredar, natini gandharvi, tawaif, etc. They were categorized as per their activity also, they were known by different names in different provinces. Some of them came from singing communities, they were trained as well as professionals.

Their profession and talent were defined with complication, society made it complicated, in this context, Shah explained “A microcosm of talent and entertainment the world of baijis has always been a complex territory defying shallow definitions and categorization by outsiders. Its richness may have withered with the ravages of time, but its intrigue is everlasting.”

It was the Nawabi era when these Tawaifs were truly the epitome of culture. Their high cultural qualification, scholarly knowledge and cultural tastes would prove who they were. Nawab sent their heir to them to learn ‘tahezeeb’ and ‘tameez’. After the fall of the Mughal dynasty, Tawaifs spread out and started looking for a cultural shelter to save their art forms. Awadh became their priority. They became a cultural community and high taxpayer in Awadh (Sampath, 2023). They were searching for an opportunity to reestablish themselves. They established Kotha permanently. Kotha was that place from where North Indian Music got many new forms of music. It was like the cultural hub. It has its own rules. The stalwarts and patrons visited there regularly, not only did they enjoy themselves, Kotha became a centre of cultural practice of Music, Dance and Poetry. As Sampath explains “Aristocrats, poets, wealthy patrons, and rich famous men of the city congregated at the kothas every evening for their daily entertainment.”

In their ‘Lavish Kotha’ they were patronized by the ‘nobility and the wealthiest’, here intellectual thinking and scholarly knowledge were exchanged. Tawaifs were the symbolism of ‘Tameez’ and ‘Tahezeeb’ ‘Aadab’. Aristocrats sent their sons and daughters to learn etiquette and manners. As Rout mentions in her article “Tales from the Lavish Kothas” “The Kothas often housed women known for their added, tehezeeb and grace. People would often send their daughters to Kothas so they learn nuances of feminine elegance.”In Mujras of Lucknow Kotha, there were some rules. Visitors or stalwarts could enjoy the music, moves and dance with some opium but no alcohol was allowed there. This culture of Kotha was the proof of superiority of Kotha and Tawaif (Rout…..).

After 1857, when Nawab Wajid Ali Shah lost his ‘Lucknow Nagarai’ and made ‘Chhota Lucknow’ at Metiaburj, many Tawaifs came here to preserve their art form and Nawab started Awadhi culture here. Tawaifs came from many places. These famous Tawaifs enriched the court of Nawab Wajid Ali Shah who was himself an artist and exponent. Tawaifs lit up the court with their mesmerizing voices and Kathak dance (Sudipto……).

Gradually, at the end of the Nawabi era, an anti-nautch movement was started against Tawaifs. At this very time, a revolutionary invention of the Western world made the world. It was not only invention, it was that discovery which began to lead further. It was 9th January 1878, Bengali periodical ‘Samachar Chandrika’ reported about the “Woundrous Talking Machine”.Now it was the time of that technology which changed the whole scenario of the world. India was Introduced with it and the cultural structure was again framed, cultural essence was newly spread out (Sampath,2023).

With the invention of Thomas Alva Edison’s Phonograph, it took very little time to become popular after its discovery. In the Indian market, it was entered and imported by Maharaj Lal &Sons of Delhi. It became demanding as Shah noted in her book ‘Jalsa”: “They became a fairly popular novelty among the ‘native’ elite. Colloquialism sprang up to describe this western invention.”

Phonograph made the thirst and interest of invention. A discovery begets more discoveries. Edison was inspired by the new generation of scientists, their invention and also their new thought. Emile Berliner was one of them. He started his experiment when unexpectedly Frederick William Gaisberg wanted to join him. In 1891 their experiment surprisingly took the shape, of a zinc disc record, which was named Gramophone. They realized this Zinc disc could not keep the real ‘impression permanently’, ‘shellac’ was the new substance of zinc disc. Sampath (2023) mentions noticeably in his book “Indian Classical Music and the Gramophone,1900-1930” that “Berliner and Gaisberg realized that unless the Gramophone was fitted with a clock-driven motor, it would never become a serious commercial proposition and merely remains a toy for the curious.”(P-18).

It was 1898, Emile Berliner founded the Gramophone Company in London. Gramophone was better than the Phonograph, its ‘quality’, ‘portability’ and ‘ability’ was far better than the Phonograph. Gramophone Company started the marketing procedure. It spread to different parts of the world. The company sent J.W.Hawd to Calcutta to open a branch office of Gramophone. They wanted to record ‘native voices’ for a business purpose. Many Indian artists refused to record, they thought once their culture and tradition were handed over to the company, they could never be recovered. But there was a community of performing artists who were ready to record their voices and took the opportunity to regain and prove themselves. According to Gaisbergit was quite impossible to record the voice of respected women, here the ‘public women’ came forward to record their voices. These women artists were the leading voices of the performing artist community. They were the Tawaifs who never be afraid to step forward (Nair, 2016). Gramophone not only gave the opportunity but also made a platform, from where music could be reached to everyone. In her article“Musical Revolution: How these artistes adapted to Gramophone Records in the Early 1900s” Nair (2016) describes: “The Gramophone ‘democratise’ the music of these artistes, taking it to the middle class and to housewives who would never be allowed to attend the soirees/salons where these artists performed.”

From the courtroom and salon, Tawaifs, the North Indian performing community, started another journey to reestablish themselves as an artist of Indian Performing Art. Before Gramophone, these women performers were dependent on patrons, as Shah (2016) explains in her book “Jalsa”: “Their voice could finally reach the drawing rooms of those who could not come to attend soirees. Records were their way around societal taboos.”But this recording journey was not very easy. At that time singers recorded their songs in loud voices. The technology of that time was not the same as now. Before a wax horn, they sang loudly and end of their recording announced their name. A minimum time was allotted for recording (Nair, 2016).

Gaisberg came to Calcutta and realized the actual culture of this place. His capitalist mind did not take long to figure out whose song would be the most famous on Gramophone record. He was taken to an elite house where he first time heard the mesmerizing voice of a female vocalist, who presented pure classical and semi-classical of North India and could sing in ‘twenty languages and dialects’. Gaisberg did not think twice about what to do. The golden voice of that era-Gauharjaan did the first commercial recording of Indian Classical Music, it was 1902. She became the idol of that era to this era. Farrel describes in his article “The early days of the Gramophone industry in India: historical, social and Musical Perspective”: “Gauharjan was an appropriate figure to play a role which bridge tradition and modernity, India and the West…..Gauharjan was multi-lingual, glamorous, flamboyant and fully aware of the commercial potential of the new medium.”(P-36)

Gauharjaan did her first recording-Khayal in Raag Jogiya, Teen taal, she presented Khayal in a three-minute format. At the end of the recording, she announced her name-“My name is Gauhar Jaan”.She recorded two hundred songs on 78rpm disc, she recorded many Thumri like- “Sawariya Ne Man Har Lino, “Ghor Ghar Barsat Mehrva (Thumri in Malhar), “Aan Baan Jiya Mein Lago-(Gara, Thumri), “Paniya Jo Baran Gayi Bhich Dagar Ghero” (Desh Thumri), “Mere Darde Jigar Ki Khabar Nahin” (Jhinjhoti Thumri), “Nahak Laye Gawanwa Mora” (Bhairavi Thumri), “Choro Choro Bahiya Piya” (Bhairavi Thumri) and many more (Kinnera,1994). She also recorded Dhrupad, many Khayal, Bhajan, Dadra, Chaiti, Jhoola. Tarana and Bengali Songs. As Shah (2016) noted in her book “Jalsa”: “Her discs over the entire range of Indian musical genres from Dhrupad and Khayal to the Bhajan, apart from the tawaif’s usual repertory of Thumri, Dadra and the like.” (P-43)

Gauhar Jaan was an idol, she was the pioneer who showed the way to establish herself not only as a Tawaif but also as a performing artist. In this new platform, many famous names were added, in them Janki Bai Allahabadi or Janki Bai Chappan Chhuri was popular. This talented Tawaif belonged to the ‘Vaggeyakar Community’. This community was famous for writing, composing and singing. Her musical talent was nurtured by the famous Ustad Hassu Khan of Gwalior Gharana. Her talent was not only in singing, she was an excellent composer also. Her performance made a history in Gramophone. She recorded about 250 songs on 10-inch shellac 78 rpm discs. She recorded-Khayal, Thumri, Dadra, Chaiti, Hori, and Ghazal, such as “Nahi bhulayere Tumri Suratiya ho Rama (Chaiti), “Laage Dukh Dayan”(Kafi Thumri), “Barkha Lage Mori Guiyan Sayian Nahi Aaye Han” (Kajri), “Jamna Tat Ram Khelan Hori” (Faag), “Aabas Hairan Karte ho  Nigaho se Nihan ho kar” (Ghazal), “Sri Ramchandra Krupal Bhaj Man” (Bhajan) and many more (Kinnera,1994).

Zohra Bai Agrewali, this name was associated with the Aagra style. Whenever this name is pronounced, a picture of a lady with a tanpura and her little son on her lap comes to a glimpse of the eye. For 25 recordings she was paid Rs.2500.She was an expert in Khayal singing, and her ‘fast and sharp’ taan was popular. As Shah (2016), noted in her book “Jalsa”: “Between 1908 and 1917, Zohra Bai recorded over sixty songs on 78 rpm discs. Though relatively small in number, her recordings were best-sellers for many years to follow and her singing an inspiration to fellow musicians” (P-46). It was tragic that she passed away in 1913 before her recordings were introduced to the listeners of India (Shah, 2016).

Mentioning these three names is only an example of the contribution of the Tawaifs to North Indian Classical Music. The names which were pronounced simultaneously- Malka Jaan of Agra, Zaddan Bai, Husna Jaan of Banaras, Oomda Jaan of Hyderabad, Mehboobjaan of Solapur, Kali Jaan, Mumtaj Jaan of Delhi, Mohammad Bandi of Patna, Badi Moti Bai, Rasoolan Bai of Banaras, Begum Akhtar and Binodini Dasi, Bedana Dasi, Manada Sundari Dasi, Jodumoni, Angurbala Devi of Bengal. Their recordings and their songs are invaluable assets of India. Their songs still guide the way forward. After their names, society included Tawaif, Baiji or Kothewali, but could not add a title that separated them as singers, though they were the actual performing artists of North India.

Reference:

Impact of Digital Landscape: Effective Online Presence on Millennials

Mayukh Mukherjee (Research Scholar), Supervisor Dr. Masuma Mehta (Associate Professor, Techno India University)

ABSTRACT

The aim and the objective of Research work is clearly described the Title itself. It is the Impact of The Digital Media On the Human Psychology and it’s effect on the Consumer Behaviour on Buying and marketing. It is to prove the modern generation lifestyle system and the support of the bend of Millennials on Digitalisation and vice versa.  The Millennials i.e the age group who has born on 1982-1996 are the most huge users of the online system following making purchases of products and services via the online mode. Online mode of the service availing has been a regular practice and a generation trend since 2015. Online device is in the hands of all the young and mid age citizens of India. Social Media Accounts has made a garb on the traditional letter writing and the Electronic medias, i.e. the Televison and Radio. In place of the television Facebook, Instagram, YouTube, Anad the web series launches are on the tract from 2019. Where Spotify and other such apps have taken the place of the radio system. 

KEYWORDS

Digital marketing, Advertising strategies, Digital channels, Technological advancements, Social media, Innovation in marketing

INTRODUCTION

          Marketing is a plethora of public demand and supply of product and service. Marketing is a concept depended on both the want and the need of the people. A marketing status of a place depends onto the fund the individuals want to invest to buy it. A price of a product depends on the availability of it in a region. Eg. a Photo Framing stapler in India costs Rs. 3000 to Rs. 5000. where, if a person buy it from Taiwan or China, it will cost him Rs. 700 to Rs.755. The differentiation of the product cost also depends among the close the regional places too due to the difference in the business setup, look and other things too. The Marketing procedure from the side of a business holds a basic concept to acknowledge people of their products and services which is known as advertising and branding. Advertising and Branding can not be an optional task since  a decade. The market at present is so hugely crowded with hundreds of branded and quality products that if a company skips the procedure of advertising, then their business will not be able to take up a height of sale in the crowd of today’s overpopulated country like India.

            The Millennial are trendy to buy the best fashionable out of the less cost. If they do not get it on the local and general market via the hands of the retailers, then they opt out to it’s search on the Internet. Internet is technically known as the digital media and New Media in the field of Mass Communication and Journalism. Today rather than the Newspapers, Magazine comes on to the third stage of need communication, and Television and radio comes of the second need of it and the first stage of communication comes the internet system, which has changed the whole system of globalization onto a new platform of technology called the digitalization. Due to the Digitalization now everything is possible on the touch of the fingers on the control machines just sitting inside our home. Calling someone, sending a message or a letter, sending videos, pictures, buying products, ordering services and all as such factors can be availed just within few minutes unlike the era of 20th century. This has eased the human life more than before. The young brains are using the technology of this fast growing digital globalization and taking the benefit of this easy life and getting everything on their hands sitting at home. Holding the similar mentality like the customers, the young entrepreneurs are taking the benefit of the digital media, and making attempts of digital marketing. Advertising on social medias and selling on the digital platforms

LITERATURE REVIEW

Several thesis has been published on the topics of Digital media, Marketing and Human Psychology separately. But the topic on the combination of three has been awarded the degree of Doctor of Philosophy in the year 2020 to Dr. Roopa K.V. whose geographical concentration of the research was  in the region of Bangalore which is in Extreme South of India . Here my chosed topic is same but on the region is in West Bengal is just in the longitudinally opposite direction of Bangalore, i.e. extreme North of India.

            Better say, my attempt  is on to the development and adding new information on to the thesis and  the research work which was was completed by Dr. Roopa K.V. Moreover, she has only concentrated on the generalized online marketing app, left specifying over the medical store apps like Netmdes, Pharmeasy, 1mg, Medlife and others. She has also missed out the survey on the Payment apps like Phonepay, Bharatpe, Mobique, Samsung Pay. In the said thesis, a detailed research survey on Online cab services was done only on Uber and Ola but has missed Zoom Car, Rapido, etc. Here She has not made a concentration on the online approach of the public to the specific companies’s apps and website to get the products and services which are much more cheaper than the 3rd party or third-party approach. Leaving that, another thesis was published on attempt of a research work by Dr. Nilanjana C which was Digital Marketing Marketing in the MSME Sector of Kerala. This too is in the longitudinally opposite part of West Bengal region. Kerala is is Extreme South of India where West Bengal is in the Extreme North of India.  In both the said research thesis the aspect of the payment gateway, which is in huge demand since the last five years, were not been highlighted. As far as my observations on the past related research, I could have find only these research gaps till now.

METHODOLOGY

            In this research work the Primary research methodology which I have chosen is the Mixed Methodology format. Mixed methodology is a type of methodology which includes both the Qualitative as well as the Quantitative Methods. Qualitative methodology helped me to select the topic of my research work and find out the geographical region on which I must concentrate also it helped me to target on which age group of people I must focus on and on which type of marketing policy I must choose to conduct the research on.

Whereas  the Quantitative methodology helped me to deeply concentrate onto differentiating and classifying the millennials into different sections as per their profession, qualification, location, age, gender and proceed on to their survey and sampling.

            The methods of Empirical Research, Statistical Analysis and Historical Survey Comparative Analysis is also taken help. Other types of Secondary methods have too been used to make the research work much more effective. This research work needed both scientific as well as unscientific methodology because both the Management and the Media are now vast areas to explore. To record the observations on Digital Media and Marketing, both the tools of Art and Science are needed i.e. Quality and quantity respectively. The statistical Analysis and the Empirical Analysis are part of Scientific methods where as the Historical survey and the Comparative study is the unscientific methodology.

The method of General marketing research which includes research on Product , Sell, Consumer, Costing, Price, Promotional, Sales, and Quality have also been applied. The main techniques that will be employed are content analysis and semi-structured interviews.

            Responders has been chosen with a purpose with consideration of their quality and quantity of background and experience in online presence management, digital marketing, and other similar areas.

            A sample count of around 200–250 responders is planned to ensure a varied range of views and opinions.

            To compile in-depth knowledge and first-hand accounts from influencers, entrepreneurs, digital marketers, and experts.

To gather quantifiable information about the popularity and efficiency of certain internet presence and marketing tactics. Create a structured survey that includes the Likert scale and the closed-ended questions.

Give the survey to various companies, internet marketers, and others involved in online advertising.

Examine survey data to find trends, relationships, and statistical significance.

DATA ANALYSIS AND INTERPRETATION

On the uprising of the huge development, it is very much keenly noticed that Digitalisation has took up all the process on its shoulders from the manual and semi-manual processes. Computing systems and electronic mechanisms have taken all the turns towards providing services to the people. As part of the historical research work, Digitalisation has made all the work possible by sitting at home.

            The population or sample consists of people who live in different parts of the West Bengal cities of Kolkata, Howrah, North 24 Parganas, and South 24 Parganas. As mentioned earlier, the sample was limited to educated individuals from the cities, including various companies, internet marketers, and others involved in online advertising. Convenience sampling was used in the study. The population was divided into occupation, age, income, and education categories.

CityNo. of Respondents
Kolkata125
Howrah25
North 24 Parganas  35
South 24 Parganas45
Total230

Out of total 250 numbers, 100 respondents were from Kolkata, 50 from Howrah, 40 from North 24 Parganas, 50 from South 24 Parganas cities.

Standard deviation, Mean and t-values for respondent attitude scores of genders

  Gender  Percentage  MeanStandard deviationt- valueSignificance level ( )
Female663.6940.328  1.45  0.15
Male343.5970.456

Below are the 230 useable responses’ sample characteristics and demographic information.

Sample Description for the Main Study

Demographic CharacteristicsNumber of RespondentsPercentage of Respondents
Total Sample Size (N)230100%
Gender  
Female12554.0%
Male10546.0%
Highest Qualification  
Intermediate/Diploma8737.9%
Bachelor’s/Graduation6427.9%
Master’s/Post Graduation6327.6%
others176.6%
Occupation  
Employees9742.5%
online customer social media bloggers students69 47 1730.0% 20.2% 7.3%
Age Group (Years)  
18-2418480.3%
25-35 3314.7%
36-45 94.2%
46 and above    40.8%
 

RESEARCH HYPOTHESIS

Hypothesis 1:

Industries with a the practice of proactive approach towards the monitoring and for and of adapting to advanced technological advancements will demonstrate higher grades of successful attempts in online and digital presence and  also in the promotional strategies with comparison  to particular those with a reactive or passive approach.

Hypothesis 2:

A positive correlation is in the existence between the use and application of  the advanced stage of the  data analytic tools and also the success of online and digital digital promotional attempts as well as efforts, which are  measured via identified key performance indicators (KPIs).

Hypothesis 3:

The integration of  the personalized as well as the targeted content, enabled by emerging advanced digiltal technologies will lead to higher conversion rates and improved key performance indicators for industries adopting such strategies in their online promotion efforts

CONCLUTION

The research study on the aspect and topic of ‘Online buying characteristics and buying behaviours of a millennial generation’ was to understand and get knowledge mainly about the process, understanding and the way they use the internet, their preferences, their want, their need of ad on specifically the products and services generally searched in internet, and the particular aspects and factors which puts an impact on the influence of their buying characteristics and other classifications. The study has three levels, analysis of reviews and theories related to online buying behaviour and the factors that influence buying behaviour, preparation of the survey tools and their validation at different stages, and the exploratory analysis of the data on a quite detailed part.

The millennial generation may be defined as the birth dates fall in the duration 1980 to 2000. In this study, the respondents are taken into four categories, millennial (Gen Y), post-millennial (Gen Z) and pre-millennial (Gen X) and above 60 years. The millennial generation is the generation who are either employed or business or self-employed and even dependent and it is the generation which had grown along with the technological advancement in India from the coin booth to the advanced Android mobile or from the Microsoft-DOS operating system to Microsoft Windows- 11 along with the 1G cell phone till 5G Smartphone with the Android version 1.1 Petit Four till Android version 12.1 Snow Cone and the traditional marketing system to the advanced digital marketing and data management system.

The pre-millennial generation represents the Gen X which represents a generation before the IT (Information Technology) revolution in India started and they adapted to the new technologies. The new technologies and the gadget developments have raised main questions about their potential to adapt with the new technologies in their lifestyle, fashion,  job and other occupations. The most to most big challenges faced by this above stated generation were the drastic, dynamic and the rapid to rapid changes in the organization, cultures, education and the surroundings and then the premature retirements from jobs to other related matters and fields.. The Millennials is marked as the Gen-Y which was born and brought up  with the modern to ultra-modern IT revolution in India, on which they had an opportunity to learn and adapt to the needs of comparatively better scopes and benefits than the previous stated generation. The Millennials had been the initiators and the strength of the IT revolution in India and priory the most early takeover of occupation and business was witnessed among the whole. The Millennials and the developing technologies are like the two parts of a coin. Better say like the load on two sides of a rope and a pulley. Millennials and the drastically developing technologies are support to each other. Millennials without the Online system and the Online system without the Millennials are something next to impossible.

RECOMMENDATION

  • Need for adaptation of the modern data analytics and the augmented reality. AI (Artificial intelligence) is also a basic need of requirement to enhance one’s online presence and marketing tactics.
  • Required to perform in-depth marketing research works to comprehence the industry-specific elements which acts as an  effect on the online marketing performance by taking into account competitive environments, product attributes, and demography.
  • Need to create a forum for the industry-to-industry knowledge exchange which will help in enabling the process of sharing new and modern types of creative strategies and the best modern practices for Internet advertising in this developing era.
  • Tailor KPIs to the particular needs of your industry, making sure they reflect your company’s priorities and distinctive characteristics.
  • Adopt optimisation and modern tactics which are founded on performance metrics analysis to guarantee long-term success in the dynamic digital environment era of the current and future time.

FUTURE SCOPE OF THE STUDY

More research in these areas must be done to gain a better knowledge of how dynamic online presence and promotion methods are and will be in future. This will help firms and all other type of business bodies to better manage the always-shifting digital landscape. This will help in betterment of the future consumer perception and decision making also.

REFERENCE

  1. K.V., Roopa. (2021). A Study on the Impact of Digital Marketing on the online Buying behaviour of Millennials of Bangalore.
  2. C., Nilanjana. (2019). Digital marketing in the MSME sector of Kerala.
  3. Prativindhya. (2021) Imapct of digital marketing on consumer Buying behaviour a study of consumer electronics goods.   
  4. Alexander, Lucy. (2022). HubSpot. The Who, What, Why & How of Digital Marketinghttps://blog.hubspot.com/marketing/what-is-digital-marketing
  5. Peermohamed, Alnoor. (2021).  Economic Times. Tech The Facebook outage: What exactly happened?.https://economictimes.indiatimes.com/tech/technology/the-facebook-outage-what-exactlyhappened/articleshow/86779254.cms?utm_source=contentofinterest&utm_medium=text&utm_campaign=cppst
  6. Wikipedia. Millennials
  7. Bramha, Mahul. (2017). Decoding  Luxe.
  8. Alexander, Lucy (2021). The Who, What, Why, & How of Digital Marketing

Emails: dr.mayukhjee@gmail.com (Research Scholar, Techno India University),